Senovės Graikijos mitai. Mitų tyrimas. „Meno ir mitų problema Senovės Graikijos mitai meno kūriniuose

Menas ir mitas

„specializuota“ semantinė ir simbolinė sistema.

ir galiausiai jų santykinė nepriklausomybė. Taip atsitiko su mitologija, religija, menu.
Šiuolaikinėje kultūroje jau galima kalbėti apie jų santykinį savarankiškumą ir kultūros sąveiką su šiomis institucijomis.

„pasakos“ apie pasaulio ir žmogaus sukūrimą, pasakojimai apie senovės dievų ir herojų darbus.

„Mitas“ yra senovės graikų kilmės ir reiškia būtent „tradiciją“, „pasakojimą“. Europos tautos iki XVI-XVII a. buvo žinomi tik garsieji ir iki šiol graikų ir romėnų mitai, vėliau jie sužinojo arabų, indų, germanų, slavų, indų legendas ir jų herojus. Laikui bėgant, iš pradžių mokslininkams, o vėliau ir platesnei visuomenei, mitai apie Australijos, Okeanijos ir Afrikos tautas tapo prieinami. Paaiškėjo, kad krikščionių, musulmonų, budistų šventosios knygos taip pat yra pagrįstos įvairiomis perdirbtomis mitologinėmis legendomis.

Besidomintiems kultūros istorija, literatūra ir menu mitologijos išmanymas yra būtinas. Juk nuo Renesanso menininkai ir skulptoriai pradėjo plačiai piešti istorijas savo darbams iš senovės graikų ir romėnų legendų. Atvykęs į kurį nors meno muziejų nepatyręs lankytojas atsiduria pakerėtas gražių, bet dažnai nesuvokiamo turinio didžiųjų Rusijos vaizduojamosios dailės meistrų darbų: P. Sokolovo paveikslų („Dedalas riša Ikarui sparnus“), K. Bryullovas („Apolono ir Dianos susitikimas“), I. Aivazovskis („Poseidonas, skubantis per jūrą“), F. Bruni („Horacijaus sesers Kamilės mirtis“), V. Serovas („Europos pagrobimas“). ), tokių iškilių meistrų kaip M. Kozlovskio („Achilas su Patroklo kūnu“), V. Demutas-Malinovskis („Proserpinos pagrobimas“), M. Ščedrino („Marsijas“) skulptūros. Tą patį galima pasakyti ir apie kai kuriuos Vakarų Europos meno šedevrus, nesvarbu, ar tai būtų Rubenso Persėjas ir Andromeda, Poussino peizažas su Polifemu, Rembrandto Danae ir Flora, Scaevolos Muzzio Porsennos stovykloje, Tiepolas ar struktūrinės grupės. Apolonas ir Dafnė“, autorius Bernini, Thorvaldseno „Pygmalion and Galatea“, Canovos „Cupid and Psyche“ ir „Hebe“. 1

Tikslasšio kūrinio: parodyti meno ir mito sąveiką bei atsekti mito, kaip kultūros formos, raidos istoriją.

Šiame darbe aš nustatiau užduotys :

3) Parodykite mito vystymosi mene istoriją;

4) Nubrėžkite mūsų požiūriu reikšmingiausius šiuolaikinio meno ir mito ryšius.

5) Parodykite mitologijos ir meno raidą XIX – XX a.

Aktualumasšio kūrinio slypi tame, kad menas ir mitologija yra neatsiejama kultūros dalis, kuriai žmogus, su visu troškimu atsiriboti nuo mito ir jį sugriauti, kartu turi gilų jo poreikį. Panašiai ir šiuolaikiniame mene šis mito įgijimo poreikis yra labai stiprus.

1) Andrejevas G. L. Europos istorija, 1 tomas, M., 1988, p. 21

Mitas yra ne tik istoriškai pirmoji kultūros forma, bet ir žmogaus dvasinio gyvenimo pokyčiai, kurie išlieka net mitui praradus absoliučią dominavimą. Universali mito esmė slypi tame, kad tai yra nesąmoningas semantinis žmogaus susigiminiavimas su tiesioginės būties jėgomis, nesvarbu, ar tai būtų gamtos, ar visuomenės būtis. Jei mitas veikia kaip vienintelė kultūros forma, tai šis susigiminiavimas veda prie to, kad žmogus skiria ne prasmę nuo prigimtinės nuosavybės, o semantinę (asociatyvus ryšys nuo priežasties ir pasekmės). Viskas animuota, o gamta atrodo kaip grėsmingų, bet mitologinių su žmogumi susijusių būtybių – demonų ir dievų – pasaulis. 2

Lygiagrečiai su mitu kultūros istorijoje menas egzistavo ir veikė. Menas – tai žmogaus poreikio vaizdingai ir simboliškai išreikšti bei išgyventi reikšmingas jo gyvenimo akimirkas. Menas žmogui kuria „antrąją realybę“ – gyvenimiškų patirčių pasaulį, išreiškiamą ypatingomis vaizdinėmis ir simbolinėmis priemonėmis. Įvadas į šį pasaulį, saviraiška ir savęs pažinimas jame yra vienas svarbiausių žmogaus sielos poreikių. 3

Menas kuria savo vertybes per meninę veiklą, meninį tikrovės vystymą. Meno uždavinys redukuojamas iki estetikos pažinimo, iki meninio autoriaus supančio pasaulio reiškinių interpretavimo. Meniniame mąstyme pažintinė ir vertinamoji veikla nėra atskirtos ir naudojamos vieningai. Toks mąstymas veikia figūrinių priemonių sistemos pagalba ir kuria išvestinę (antrinę) tikrovę – estetinius vertinimus. Menas praturtina idėjų apie pasaulį kultūrą per vaizdų sistemą, simbolizuojančią reikšmes ir

……………………………………………………………………

subjektyvūs tam tikro laiko, tam tikros eros idealai. keturi

Menas atspindi pasaulį, jį atkuria. Pati refleksija gali turėti tris dimensijas: praeities, dabarties ir ateities. Atitinkamai gali skirtis meno kuriamų vertybių tipai. Tai retro vertybės, orientuotos į praeitį, tai tikroviškos vertybės, kurios „tiksliai“ orientuotos į dabartį, ir galiausiai avangardinės vertybės, orientuotos į ateitį. Iš čia jų reguliavimo vaidmens ypatumai. Tačiau visoms šioms vertybėms būdinga tai, kad jos visada yra skirtos žmogaus „aš“. penkios

remti vertybių sistemos atvirumą, orientacijos kultūroje paieškų ir pasirinkimo atvirumą, kuris galiausiai ugdo dvasinį žmogaus savarankiškumą, dvasios laisvę. Kultūrai tai svarbus potencialas ir jos vystymosi veiksnys. Nuolatinė meno ir mito sąveika vyksta tiesiogiai, mito „perpylimo“ į literatūrą forma ir netiesiogiai: per vaizduojamąjį meną, ritualus, liaudies šventes, religines paslaptis, o pastaraisiais amžiais – per mokslines mitologijos sampratas, estetiniai ir filosofiniai mokymai bei folkloras. Ši sąveika ypač aktyvi tarpinėje folkloro sferoje. Liaudies poezija pagal sąmonės tipą traukia į mitologijos pasaulį, tačiau kaip meno reiškinys ribojasi su literatūra. Dviguba folkloro prigimtis daro jį šiuo požiūriu kultūros tarpininku, o mokslinės tautosakos sampratos, tapusios kultūros faktu, daro didelę įtaką literatūros ir mitologijos sąveikos procesams. Mito ir grožinės literatūros santykį galima vertinti dvejopai.

4) Bogatyrevas P. G., Liaudies meno teorijos klausimai, M., 1971., 51 p.

5) Vygotsky L. S., Meno psichologija, 2 leidimas, M., 1968., p. 79

Evoliucinis aspektas numato idėją apie mitą kaip tam tikrą sąmonės etapą, istoriškai ankstesnį už rašytinės literatūros atsiradimą. Literatūra šiuo požiūriu nagrinėja tik sunaikintas, reliktines mito formas ir aktyviai prisideda prie šio naikinimo. Mitas ir jį etapais pakeičiantis menas bei literatūra yra pavaldūs tik priešpriešai, nes laike jie niekada neegzistuoja. Tipologinis aspektas reiškia, kad mitologija ir rašytinė literatūra yra lyginami kaip du iš esmės skirtingi pasaulio matymo ir apibūdinimo būdai, egzistuojantys vienu metu ir sąveikaujant, ir tik nevienodu laipsniu pasireiškė tam tikrais laikais. Mitologinei sąmonei ir jos generuojamiems tekstams visų pirma būdingas diskretiškumo trūkumas ir šių tekstų perduodamų žinučių susiliejimas. 6

protėviai ir panašūs personažai, kažkada pasiekę, galėtų pasikartoti nekintančiame pasaulio gyvenimo cikle. Šios istorijos kolektyvo atmintyje įsitvirtino ritualo pagalba, kuriame, ko gero, nemaža pasakojimo dalis buvo realizuota ne žodinio pasakojimo, bet ir gestų demonstravimo, ritualinių žaidimų bei teminių šokių pagalba. , lydimas ritualinio dainavimo. Pradinėje formoje mitas buvo ne tiek pasakojamas, kiek suvaidintas sudėtingo ritualinio veiksmo forma. Vystantis mitui ir tobulėjant literatūrai, atsirado tragiškų ar dieviškų herojų bei jų komiškų ar demoniškų atitikmenų. Kaip šio vientiso mitologinio vaizdo suskaidymo proceso reliktas, literatūroje išliko tendencija, kilusi iš Menandro ir per M. Servantesą, W. Shakespeare'ą ir romantikus, N. V. Gogolį,

6) Shakhnovich M.I., Mitas ir šiuolaikinis menas, Sankt Peterburgas 2001. - 93 p.

Išvados: Taigi mitas yra pati seniausia vertybių sistema. Manoma, kad apskritai kultūra nuo mito pereina prie logoso, tai yra, nuo fantastikos ir konvencijos prie žinių, prie teisės. Šiuo atžvilgiu mitas šiuolaikinėje kultūroje vaidina archajišką vaidmenį, o jo vertybės ir idealai turi pradinę reikšmę. Manau, kad mokslo ir civilizacijos raida dažnai nuvertina mitą, parodo mito reguliavimo funkcijų ir vertybių netinkamumą, šiuolaikinės sociokultūrinės tikrovės esmę. Tačiau tai nereiškia, kad mitas išsėmė save. Mitas šiuolaikinėje kultūroje kuria simbolinio mąstymo priemones ir metodus, geba interpretuoti šiuolaikinės kultūros vertybes per „herojiškumo“ idėją, kuri, tarkime, mokslui neprieinama. Mito vertybėse jausmingumas ir racionalumas yra duodami kartu, o tai sunkiai prieinama kitoms XX amžiaus kultūros priemonėms. Fantazija ir fantastika leidžia lengvai įveikti prasmių ir turinio nesuderinamumą, nes mite viskas sąlygiška ir simboliška. Esant tokioms sąlygoms, individo pasirinkimas ir orientacija yra išlaisvinami, taigi, naudojant konvencionalumą, galima pasiekti aukštą lankstumo laipsnį, kuris, pavyzdžiui, religijai yra beveik neprieinamas. Mitas, sužmoginantis ir personifikuojantis supančio pasaulio reiškinius, redukuoja juos į žmogiškąsias idėjas. Tuo remiantis tampa įmanoma konkreti-juslinė žmogaus orientacija, ir tai vienas paprasčiausių būdų efektyvinti jo veiklą. Ankstyvosiose ir primityviose kultūrose šis metodas vaidino pagrindinį vaidmenį, pavyzdžiui, pagonybėje. Bet išsivysčiusiose kultūrose tokie reiškiniai labiau primena recidyvą arba yra vieno ar kito archetipo realizavimo mechanizmas, ypač masinėje kultūroje ar masinėje elgsenoje. Mitologija dažnai naudojama XX amžiuje kaip vertybių stipriklis, dažniausiai dėl jų hipertrofijos ir fetišizavimo. Mitas leidžia vieną ar kitą vertės aspektą paaštrinti, perdėti, vadinasi, pabrėžti ir net išsiskirti.

2. Mito raidos dailėje istorija

Kiekvienai meno istorijos erai būdingas tam tikras meno ir mitologijos santykio suvokimas.

Graikijos tragedija (Aischilas – „Surakintas Prometėjas“, „Agamemnonas“; Sofoklis – „Antigonė“, „Karalius Edipas“, „Elektra“, „Edipas dvitaškyje“ ir kt.; Euripidas – „Ifigenija Aulyje“, „Medėja“ ), Hipolitas ir kt.). Tai atsispindi ne tik kreipimesi į mitologinius siužetus: kai Aischilas kuria tragediją istoriniame siužete („persai“), jis mitologizuoja pačią istoriją.

Romėnų poezija suteikia naujų požiūrio į mitus tipus. Vergilijus („Eneida“) susieja mitus su filosofiniu istorijos supratimu, su religinėmis ir filosofinėmis problemomis, o jo sukurta įvaizdžio struktūra daugeliu atžvilgių numato krikščioniškas mitologemas (simbolinės atvaizdo reikšmės persvara, o ne vaizdinio konkretumo). ). 7

„mitas“, nudažyti neigiamais tonais. Kartu mito išskyrimas iš „tikrojo“ tikėjimo srities tam tikru mastu palengvino jo, kaip žodinio-ornamentinio elemento, prasiskverbimą į pasaulietinę poeziją. Bažnyčios literatūroje mitologija, viena vertus, skverbėsi į krikščioniškąją demonologiją, susiliedama su ja, kita vertus, buvo naudojama kaip medžiaga ieškant užšifruotų krikščioniškų pranašysčių pagoniškuose tekstuose. Tikslingas krikščioniškų tekstų demitologizavimas (tai yra senovės elemento išvarymas) iš tikrųjų sukūrė nepaprastai sudėtingą mitologinę struktūrą, kurioje naujoji krikščioniškoji mitologija (visu savo kanoninių ir apokrifinių tekstų turtingumu) yra sudėtingas mišinys.

7) Freidenberg O. M., Antikos mitas ir literatūra, M., 2000. - 131 p.

mitologijos dažnai patirdavo netikėčiausių modifikacijų (pavyzdžiui, Jėzus Kristus senovės saksų epinėje poemoje Heliandas pasirodo kaip galingas ir karingas monarchas). 8

Atgimimas sukūrė kultūrą po nukrikščioninimo ženklu. Tai lėmė staigų nekrikščioniškų mitologinio kontinuumo komponentų padidėjimą. Renesansas sukūrė du priešingus pasaulio modelius: optimistinį, traukiantį į racionalų, suprantamą kosmoso ir visuomenės paaiškinimą, ir tragišką, atkuriantį neracionalų ir netvarkingą pasaulio vaizdą (antrasis modelis „tekėjo“). tiesiai į baroko kultūrą). Pirmasis modelis buvo pastatytas remiantis racionaliai sutvarkyta senovės mitologija, antrasis suaktyvino liaudies demonologijos „žemesniąją mistiką“, sumaišytą su ekstrakanoniniu helenizmo ritualizmu ir viduramžių krikščionybės antrinių eretiškų srovių mistika. Pirmasis turėjo lemiamos įtakos oficialiajai Aukštojo Renesanso kultūrai. Krikščionybės ir antikos mitų susiliejimas į vieną meninę visumą su mitologizuota asmeninio likimo medžiaga buvo įgyvendintas Dantės „Dieviškojoje komedijoje“. Dar labiau nei „knyginėje“ literatūroje mitas matomas liaudies karnavalinėje kultūroje, kuri buvo tarpinė grandis tarp primityviosios mitologijos ir grožinės literatūros. Renesanso dramoje buvo išsaugoti gyvi ryšiai su folkloru ir mitologinėmis ištakomis (pvz., W. Shakespeare'o dramaturgijos „karnavalas“ – klouniškas planas, karūnavimas – demaskavimas ir pan.). F. Rabelais („Gargantua ir Pantagruelis“) rado ryškią liaudies karnavalinės kultūros tradicijos apraišką ir (plačiau) kai kuriuos bendrus

……………………………………………………………………………………

mitologinės sąmonės bruožai (iš čia ir hiperbolinis, kosminis žmogaus kūno vaizdas su opozicijomis iš viršaus į apačią, „kelionėmis“ kūno viduje ir pan.). Antrasis modelis atsispindėjo J. van Ruysbroeko, Paracelso darbuose, A. Durerio vizijose, H. Boscho, M. Nithardto, P. Brueghelio Vyresniojo atvaizduose, alchemijos kultūroje ir kt.

Venera“, „Pavasaris“, Ticianas („Venera prieš veidrodį“) ir kt. Iš senovės graikų mitologijos vaizdų išskirtinis italų skulptorius Benvenuto Cellini paėmė savo nuostabios Persėjo statulos siužetą. devynios

Bibliniai motyvai būdingi baroko literatūrai (A. Gryphius poezija, P. F. Quevedo y Villegas proza, P. Calderono dramaturgija), kuri kartu su tuo ir toliau atsigręžia į antikinę mitologiją („Adonis“ G. Marino). , „Polyphemus“ L Gongors ir kt.). XVII amžiaus anglų poetas J. Miltonas, pasitelkęs biblinę medžiagą, kuria herojinius-dramatinius kūrinius, kuriuose skamba tironiški motyvai („Prarastas rojus“, „Atgautas rojus“ ir kt.).

„demitologizuoja“, paversdama diskrečių, logiškai išdėstytų vaizdinių-alegorijų sistema. Kreipimasis į mitologinį herojų (kartu su istoriniu herojumi), jo likimas ir poelgiai būdingi „aukštiesiems“ klasicizmo, ypač tragedijos, literatūros žanrams (P. Corneille – „Medėja“, J. Racine'as – „Andromache“, „ Fedra“, „biblinės“ dramos – „Estera“, „Atalija“). Burleskinė poezija, parodijuojanti klasicistinį epą

…………………………………………………………………………………….

9) Bachtinas M. M. Viduramžių ir Renesanso liaudies kultūra, M, 1965, 98 p.

dažnai naudojami ir mitologiniai siužetai (prancūzų poeto P. Scarrono „Persirengęs Virgilijus“, „Eneida ir kt.“).

klasicizmo estetikos racionalizmas veda prie mito panaudojimo metodų formalizavimo. 10

(„Meropė“, Voltero „Edipas“, F. Klopstocko „Mesiadas“) ar universalių apibendrinimų formulavimas („Prometėjas“, „Ganymedas“ ir kiti I. V. Gėtės kūriniai, „Nugalėtojų triumfas“, „Skundas“). Cereros“ ir kt. . F. Šilerio baladės).

Flamandų, prancūzų, olandų menininkai: Rubensas („Persėjas ir Andromeda“, „Venera ir Adonis“), Van Dyckas („Marsas ir Venera“), Rembrandtas („Danaë, „Pallaso Atėnės galva“), Poussinas („Aidas ir Narcizas“, „Nimfa ir satyras“, „Peizažas su Polifemu“, „Peizažas su Herakliu“ ir kt.), Boucher („Apollo ir Dafnė“) ir daugelis kitų. vienuolika

Romantizmas (o prieš jį – ikiromantizmas) iškėlė šūkius, kaip nuo proto pasukti į mitą ir nuo racionalizuotos graikų-romėnų antikos mitologijos prie tautinės-pagoniškos ir krikščioniškos mitologijos. „Atradimas“ XVIII amžiaus viduryje. Europos skandinavų mitologijos skaitytojui I. Herderio folklorizmą, domėjimąsi Rytų mitologija, slavų mitologija Rusijoje XVIII a. II pusėje – XIX a. pradžioje, kas lėmė pirmųjų mokslinio požiūrio eksperimentų atsiradimą. šiai problemai parengė nacionalinės mitologijos vaizdų romantizmo meno invaziją.

11) Weiman R., Literatūros ir mitologijos istorija, M., 1975., p. 395

Taigi F. Hölderlinas, pirmasis naujųjų laikų poezijoje organiškai įvaldęs antikinį mitą ir buvęs naujo mito kūrimo iniciatorius, tarp olimpinių dievų įtraukė, pavyzdžiui, Žemę, Helijų, Apoloną, Dionisą; poemoje „Vienintelis“ Kristus yra Dzeuso sūnus, Heraklio ir Dioniso brolis.

žaidimas su tradicinės mitologijos įvaizdžiais, derinant įvairių mitologijų elementus ir ypač eksperimentus mūsų pačių literatūrinėje mitą primenančioje fantazijoje (E. T. A. Hoffmanno „Mažieji Tsakhes“), herojų kartojimasis ir dubliavimasis erdvėje (dubliai) ir ypač laike. (herojai gyvena amžinai, miršta ir prisikelia arba įsikūnija naujomis būtybėmis), dalinis akcentų perkėlimas nuo įvaizdžio į situaciją kaip savotišką archetipą ir pan. yra būdingas romantikų mitų kūrimo bruožas. Tai dažnai pasireiškia net ten, kur veikia tradicinių mitų herojai. Hoffmanno mitų kūrimas buvo netradicinis. Jam (romanai „Aukso puodas“, „Mažosios Tsakhes“, „Princesė Brambilla“, „Blusų valdovas“ ir kt.) fantazija pasirodo kaip pasakiškumas, pro kurį slypi tam tikras globalus mitinis pasaulio modelis. Mitinis elementas tam tikru mastu įtrauktas į „siaubingus“ Hoffmanno pasakojimus ir romanus – kaip chaotiška, demoniška, naktinė, griaunanti jėga, kaip „piktas likimas“ („Velnio eliksyras“ ir kt.). Originaliausia Hoffmann yra kasdienio gyvenimo fantazija, kuri labai nutolusi nuo tradicinių mitų, bet kuriama tam tikru mastu pagal jų modelius. Kilnus Spragtuko vadovaujamas žaislų karas prieš pelių armiją („Spragtukas“), kalbanti lėlė Olimpija, sukurta dalyvaujant demoniškam alchemikui Koppeliui („Smėlio žmogus“) ir kt. – įvairios opų mitologizavimo galimybės. šiuolaikinė civilizacija, ypač bedvasis technizmas, fetišizmas, socialinis susvetimėjimas. Hoffmanno kūryboje ryškiausiai pasireiškė romantinės literatūros tendencija mito atžvilgiu – bandymas sąmoningai, neformaliai, netradiciniu būdu panaudoti mitą, kartais įgyjant savarankiško poetinio mito kūrimo pobūdį. 12

Išvada: Manau, kad rašymo eroje literatūra pradedama priešinti mitams. Seniausiam kultūros sluoksniui po raštijos atsiradimo ir senovės valstybių kūrimosi būdingas tiesioginis meno ir mitologijos ryšys. Tačiau funkcinis skirtumas, kuris ypač ryškus šiame etape, lemia, kad ryšys čia visada virsta permąstymu ir kova. Viena vertus, mitologiniai tekstai yra pagrindinis šio laikotarpio meno siužetų šaltinis. Mitai virsta daugybe pasakų, pasakojimų apie dievus, kultūros herojus ir protėvius. Būtent šiame etape tokie pasakojimai kartais įgauna pasakojimų apie pagrindinių kultūros nustatytų draudimų žmogaus elgesiui pažeidimus (pavyzdžiui, draudimus žudyti artimuosius).

Su krikščionybe tam tikro tipo mitologija pateko į Viduržemio jūros, o vėliau ir visos Europos pasaulio horizontus. Viduramžių literatūra kyla ir vystosi remiantis, viena vertus, pagoniška „barbarų“ tautų mitologija (liaudies-herojiniais eposais), o iš kitos – krikščionybės pagrindu. Krikščionybės įtaka tampa vyraujančia, nors senovės mitai nepamirštami. Tuo metu būdingas požiūris į mitą kaip pagonybės produktą.

12) Weiman R., Literatūros ir mitologijos istorija, M., 1975., p. 465

XIX – XX amžiaus

Graikų-romėnų mitologija taip giliai įsiskverbė į rusų literatūrą, kad žmogui, skaitančiam A. S. Puškino eilėraščius (ypač ankstyvuosius) ir nežinančiam mitologinių veikėjų, ne visada bus aiški konkretaus kūrinio lyrinė ar satyrinė prasmė. Tai pasakytina apie G. R. Deržavino, V. A. Žukovskio, M. Ju. Lermontovo eilėraščius, I. A. Krylovo pasakėčias ir kt. Visa tai tik patvirtina F. Engelso pastabą, kad be pamatų, kuriuos padėjo Graikija ir Roma, nebūtų modernios Europos. Todėl neabejotina, kad senovės kultūra turėjo didžiausią įtaką visų Europos tautų raidai.

išreikšta demoniškos romantizmo mitologijos kūryba (J. Byron, P. V. Shelley, M. Yu. Lermontov). Romantinės kultūros demonizmas buvo ne tik išorinis perkėlimas į pradžios literatūrą. 19-tas amžius vaizdų iš mito apie Dievą kovojantį herojų ar legendos apie puolusį atstumtą angelą (Prometėjas, Demonas), bet ir įgijo tikros mitologijos bruožų, kurie aktyviai veikė visos kartos sąmonę, sukūrė itin ritualinius romantikos kanonus. elgseną ir davė pradžią daugybei tarpusavyje izomorfinių tekstų. 13

Realistinis XIX amžiaus menas. sutelkė dėmesį į kultūros demitologizavimą ir savo uždavinį matė išsivadavime iš neracionalaus istorijos paveldo gamtos mokslų ir racionalaus žmonių visuomenės pertvarkymo labui. Realistinėje literatūroje siekta realybę atspindėti jai adekvačiose gyvenimo formose, kurti savo meto meno istoriją. Tačiau ji taip pat

………………………………………………………………………………………..

13) Meletinsky E. M. Mito poetika. M., 1995., 68 p

medžiaga (eilija nuo Hofmano iki Gogolio fantazijos („Nosis“), iki natūralistinės E. Zolos („Nana“) simbolikos).

suteikiant visą gylį ir perspektyvą. Tokie pavadinimai kaip L. N. Tolstojaus „Prisikėlimas“ arba E. Zolos „Žemė“ ir „Germinalas“ veda prie mitologinių simbolių; „atpirkimo ožio“ mitologemą galima įžvelgti net Stendhalio ir O. Balzako romanuose. Tačiau apskritai realizmas XIX a. pažymėtas „demitologizacija“. keturiolika

XVII-XX a. daugelis įvairių Europos šalių karo laivų buvo pavadinti senovės mitologijos dievybių ir herojų vardais. Rusų didvyriškas šlaitas „Merkurijus“, XIX amžiaus fregata „Pallada“, Pirmojo pasaulinio karo epochos kreiseriai „Aurora“, „Pallada“, „Diana“, XIX amžiaus pradžios anglų laivas „Bellerophon“. , kuris atvedė Napoleoną į Šv. Eleną, daugelį XX amžiaus pradžios Anglijos laivyno laivų. (naikintojai „Nestor“ ir „Melpomenė“, kreiseris „Aretuza“, mūšio laivai „Ajax“, „Agamemnon“ ir kt.). Vokiečių laivyne kreiseris „Ariadne“, prancūziškai „Minerva“ taip pat turėjo pavadinimus, pasiskolintus iš senovės graikų mitologijos. 15

Bendro kultūrinio susidomėjimo mitais atgimimas patenka į XIX amžiaus pabaigą – XIX amžiaus pradžią. XX a., tačiau romantiškos tradicijos atgimimas, lydimas naujos mitologizavimo bangos, buvo nubrėžtas jau XIX amžiaus antroje pusėje. Pozityvizmo krizė, nusivylimas metafizika ir analitiniais pažinimo būdais,

……………………………………………………………………………………….

15) Andreev G. L. Europos istorija, t. 1, M., 1988., p. 254

Buržuazinio pasaulio kritika kaip nedidvyriška ir antiestetiška, kilusi iš romantizmo, davė pradžią bandymams sugrąžinti mite įkūnytą „holistinę“, transformuojančiai stiprios valios archajišką pasaulėžiūrą. XIX amžiaus pabaigos kultūroje. kyla, ypač R. Wagnerio ir F. Nietzsche’s įtakoje, „neomitologinių“ aspiracijų. Labai įvairios savo apraiškomis, socialiniu ir filosofiniu pobūdžiu, jie iš esmės išlaiko savo reikšmę visai XX amžiaus kultūrai.

„Neomitologizmo“ pradininkas Wagneris manė, kad būtent per mitus žmonės tampa meno kūrėjais, kad mitas yra gilių gyvenimo pažiūrų, turinčių universalų pobūdį, poezija. Atsigręžęs į germanų mitologijos tradicijas, Wagneris sukūrė operinę tetralogiją „Nibelungų žiedas“ („Reino auksas“, „Valkirija“, „Dievų mirtis“). „Prakeikto aukso“ (romantinėje literatūroje populiari tema, reiškianti romantinę buržuazinės civilizacijos kritiką) motyvą jis daro visos tetralogijos šerdimi. Vagneriškas požiūris į mitologiją sukūrė ištisą tradiciją, kurią šiurkščiai vulgarizavo vėlyvojo romantizmo epigonai, sustiprinę Wagnerio kūrybai būdingus pesimizmo ir mistikos bruožus.

Visoje XX amžiaus literatūroje atgijo susidomėjimas mitu. pasirodė trimis pagrindinėmis formomis. Ryškiai suaktyvėja iš romantizmo kylančių mitologinių vaizdinių ir siužetų panaudojimas. Daugybė stilizacijų ir variacijų kuriama mito, ritualo ar archajiško meno temomis. Afrikos, Azijos, Pietų Amerikos tautų menas pradedamas suvokti ne tik kaip estetiškai užbaigtas, bet ir tam tikra prasme kaip aukščiausia norma. Vadinasi – smarkiai išaugęs susidomėjimas šių tautų mitologija, į kurią žiūrima kaip į atitinkamų tautinių kultūrų dekodavimo priemonę. Lygiagrečiai prasideda pažiūrų į jų tautinį folklorą ir archajišką meną peržiūra; I. Grabaro estetinio Rusijos ikonos pasaulio „atradimas“, liaudies teatro, vaizduojamosios ir taikomosios dailės (iškabos, meno indai) įvedimas į meninių vertybių ratą, domėjimasis išsaugotais ritualais, legendomis, tikėjimais, sąmokslais ir burtais. ir tt Neabejotinai apibrėžiantis šio folklorizmo įtaką tokiems rašytojams kaip A. M. Remizovas ar D. G. Lawrence'as. Antra (taip pat romantinės tradicijos dvasia) vyrauja požiūris į „autorinių mitų“ kūrimą. Jeigu rašytojai realistai XIX a stengtis, kad jų kuriamas pasaulio paveikslas būtų panašus į tikrovę, tada ankstyvieji neomitologinio meno atstovai – simbolistai, pavyzdžiui, meninio matymo specifiką randa sąmoningai mitologizuotame, nukrypdami nuo kasdienybės empirizmo, nuo aiškus laiko ar geografinis apribojimas. Tačiau tuo pat metu net simbolistai pasirodo esąs giliausias objektas mitologizuojant ne tik „amžinas“ temas (meilę, mirtį, „aš“ vienatvę pasaulyje), kaip buvo, pavyzdžiui, daugumoje M. Maeterlincko dramų, bet būtent šiuolaikinės tikrovės kolizijos – urbanizuotas susvetimėjusios asmenybės pasaulis ir jo objektyvi bei mašininė aplinka (E. Verharno „Aštuonkojų miestai“, C. Baudelaire'o, Bryusovo poetinis pasaulis). Ekspresionizmas („R. U. R. K. Chapekas“) ir ypač „neomitologinis“ XX a. II ir III ketvirčio menas. tik galutinai įtvirtino šį mitologizuojančios poetikos ryšį su modernybės temomis, su žmonijos istorijos kelių klausimu (plg., pvz., „autorinių mitų“ vaidmenį šiuolaikiniuose utopiniuose ar antiutopiniuose vadinamojo mokslo kūriniuose). grožinė literatūra). šešiolika

Tačiau ryškiausiai šiuolaikinio kreipimosi į mitologiją specifika pasireiškė kuriant (XIX a. pabaigoje – XX a. pradžioje, bet ypač – nuo ​​XX a. 2-ojo dešimtmečio) tokių kūrinių kaip „mitų romanai“ ir panašūs „dramų“ mitai“, „eilėraščiai-mitai“. Šiuose iš tikrųjų „neomitologiniuose“ kūriniuose mitas iš esmės nėra nei vienintelė pasakojimo linija, nei vienintelis teksto požiūris. Jis susiduria, sunku koreliuoti su kitais mitais (suteikia kitokį vertinimą nei jis

16) Shakhnovich M.I., Mitas ir šiuolaikinis menas, Sankt Peterburgas. 2001. - 128 p.

vaizdai) arba istorijos ir modernumo temomis. Tokie yra Joyce'o, T. Manno „mitiniai romanai“, A. Bely „Peterburgas“, J. Updike’o kūryba ir kt.

„Procesas“, „Pilis“, apysakos). Siužetas ir personažai jam turi universalią prasmę, herojus modeliuoja žmoniją kaip visumą, o pasaulis aprašomas ir paaiškinamas siužeto įvykiais. Kafkos kūryboje aiškiai matomas kontrastas tarp primityvaus mito ir modernistinio mitų kūrimo: pirmojo prasmė yra herojaus įvedime į socialinę bendruomenę ir gamtos ciklą, antrojo turinys yra „mitologija“. socialinis susvetimėjimas. Mitologinę tradiciją Kafka tarsi pavertė savo priešingybe; ji tarsi iš vidaus yra mitas, antimitas. Taigi jo novelėje „Transformacija“, iš principo palyginamoje su toteminiais mitais, herojaus metamorfozė (jo pavertimas bjauriu vabzdžiu) yra ne priklausymo jo genčiai požymis (kaip senovės toteminiuose mituose), o priešingai, išsiskyrimo, susvetimėjimo, konflikto su šeima ir visuomene ženklas; jo romanų herojai, kuriuose svarbų vaidmenį atlieka „iniciatyvų“ ir „neiniciatyvų“ priešprieša (kaip ir senovinėse iniciacijos apeigose), negali išlaikyti „iniciatyvinių“ išbandymų; „dangiškieji“ jiems duodami sąmoningai sumažintu, prozišku, bjauriu pavidalu.

Anglų rašytojas D. G. Lawrence'as („meksikietiškas“ romanas „Punksnuota gyvatė“ ir kt.) idėjų apie mitą ir ritualą semiasi iš J. Fraserio. Atsigręžimas į antikinę mitologiją jam yra pabėgimas į intuicijos sritį, išsigelbėjimo priemonė nuo šiuolaikinės „sunykusios“ civilizacijos (kartojant ikikolumbinius kruvinus ekstazinius actekų dievų kultus ir pan.). 17

XX amžiaus mitologizmas. turi daug poezijos atstovų.

………………………………………………………………………………………

17) Mėtų 3. G., Mitas – tautosaka – literatūra. L., 1978., 147 p

poetinės kūrybos tikslas (Vjachas. Ivanovas, F. Sologubas ir kt.). Kitų amžiaus pradžios rusų poezijos krypčių poetai kartais labai plačiai atsigręždavo į mitologinius modelius ir įvaizdžius. V. Chlebnikovui mitologija tapo savotiška poetinio mąstymo forma. Jis ne tik atkuria daugelio pasaulio tautų mitologinius siužetus („Dievas mergelė“, „Atlantidos mirtis“, „Ūdros vaikai“), bet ir kuria naujus mitus, naudodamas mito modelį, atkartodamas jo struktūrą ( „Gervė“, „Malušos anūkė“). aštuoniolika

„Jezebelė“) ir senovės („Medėja“, „Antigonė“), J. Giraudoux (vaidina „Zygfrydą“, „Amfitrioną 38“, „Trojos karo nebus“, „Elektra“), G. Hauptmannas (tetralogija „ Atrida") ir kt.

Mitologinio ir istorinio santykis „neomitologinio“ meno kūriniuose gali būti labai įvairus – ir kiekybiškai (nuo atskirų vaizdinių-simbolių ir tekste išsibarsčiusių paralelių, sufleruojančių apie vaizduojamojo mitologinės interpretacijos galimybę, iki įvado dvi ar daugiau vienodų siužetų: „Meistras ir Margarita“ M.A. Bulgakovas), ir semantiškai. Tačiau ryškiai „neomitologiniai“ kūriniai yra tie, kuriuose mitas veikia kaip kalba – istorijos ir modernybės aiškintojas, o pastarieji atlieka tos margos ir chaotiškos medžiagos, kuri yra tvarkomos interpretacijos objektas, vaidmenį. devyniolika

„Neomitologizmas“ XX amžiaus mene. sukūrė savąją, daugeliu atžvilgių novatorišką poetiką – tiek pačios apeigų ir mito struktūros, tiek šiuolaikinių etnologijos ir folkloro teorijų įtakos rezultatą. Ji remiasi cikliška pasaulio samprata, „amžinuoju sugrįžimu“ (Nietzsche). Amžinojo sugrįžimo pasaulyje bet kuriame dabarties reiškinyje, jos praeityje ir ………………………………………………………………………………………… …

„neomitologiniai“ tekstai rusų simbolistų kūryboje, L., 1978., p. 79

būsimos reinkarnacijos. „Pasaulis pilnas atitikmenų“ (A. Blokas), tereikia nesuskaičiuojamame „kaukių“ (istorijos, modernybės) mirgėjime gebėti įžvelgti per jas pasaulio totalinės vienybės (įkūnyto mite) veidą. Tačiau dėl šios priežasties kiekvienas atskiras reiškinys taip pat signalizuoja daugybę kitų, kurių esmė yra jų panašumas, simbolis.

Daugeliui „neomitologinio“ meno kūrinių būdinga ir tai, kad mitų funkciją juose atlieka meniniai tekstai, o mitologemų vaidmuo – šių tekstų citatos ir parafrazės. Dažnai tai, kas vaizduojama, iššifruojama sudėtinga nuorodų į mitus ir kūrinius sistema.

str. Pavyzdžiui, F. Sologubo „Mažajame demone“ Liudmilos Rutilovos ir Sašos Pylnikovo linijos prasmė atskleidžiama per paraleles su Graikų mitologija(Liudmila – Afroditė, bet ir įniršis; Saša – Apolonas, bet ir Dionisas; kaukių scena, kai pavydi minia vos nesudrasko puošnia suknele pasipuošusią Sašą, bet Saša „stebuklingai“ pabėga, – ironiška, bet ir turinti rimta prasmė, užuomina į Dioniso mitą, apimantį tokius reikšmingus motyvus kaip plyšimas, išvaizdos pasikeitimas, išsigelbėjimas – prisikėlimas), su Senojo ir Naujojo Testamento mitologija (Sasha – gyvatė-gundytoja). Mitai ir literatūriniai tekstai, iššifruojant šią liniją, F. Sologubui sudaro savotišką prieštaringą vienybę: jie visi pabrėžia herojų giminystę su pirmapradžiai gražiu archajišku pasauliu. Taigi „neomitologinis“ kūrinys sukuria tipišką XX a. panmitologizmas, sutapatinant mitą, meninį tekstą ir dažnai istorines situacijas, tapatinamas su mitu. Bet, kita vertus, toks mito ir meno kūrinių suvienodinimas gerokai praplečia bendrą pasaulio vaizdą „neomitologiniuose“ tekstuose. Archajiško mito, mito ir folkloro vertė neprieštarauja vėlesnių epochų menui, tačiau sunkiai palyginama su aukščiausiais pasaulio kultūros pasiekimais.

„modeliai“, bet kaip technika, leidžianti pabrėžti tam tikras situacijas ir susidūrimus su tiesioginėmis ar kontrastingomis paralelėmis iš mitologijos (dažniausiai – antikinės ar biblinės). Tarp šiuolaikinių autorių naudojamų mitologinių motyvų ir archetipų yra Odisėjos siužetas (X. E. Nossako kūriniuose „Nekia“, G. Hartlaubo „Ne kiekviena odisėja“), Iliada (G. Browne – „Žvaigždės seka savo). kursas“), „Eneida“ (A. Borgeso „Mūšio vizijoje“), argonautų istorija (E. Langeserio „Argonautų kelionė iš Brandenburgo“), kentauro motyvas – J. Updike. („Kentauras“).

Nuo 50-60 m. mitologizavimo poetika vystosi „trečiojo pasaulio“ – Lotynų Amerikos ir kai kurių afroazijiečių – literatūrose. Šiuolaikinis europietiško tipo intelektualizmas čia derinamas su archajišku folkloru ir mitologinėmis tradicijomis. Savita kultūrinė ir istorinė situacija leidžia sugyventi ir įsiskverbti, kartais pasiekiant organinę sintezę, istorizmo ir mitologijos elementus, socrealizmą ir tikrą folklorą. Už brazilų rašytojo J. Amado kūrybą („Gabriela, gvazdikėliai ir cinamonas“, „Nakties piemenys“ ir kt.), Kubos rašytojo A. Carpentier (apsakymas „Žemės karalystė“), gvatemalietis. – M. A. Asturias („Žaliasis popiežius“ ir kt.), Perujietis – X. M. Arguedas („Gilios upės“) pasižymi socialinių-kritinių ir folkloro-mitologinių motyvų dvimatiškumu, tarsi viduje priešpriešinančia atskleistai socialinei tikrovei. . Kolumbijos rašytojas G. Garcia Marquezas (romanai „Šimtas metų vienatvės“, „Patriarcho ruduo“) plačiai remiasi Lotynų Amerikos folkloru, papildydamas jį senoviniais ir bibliniais motyvais bei epizodais iš istorinių legendų. Viena iš pirminių Markeso mitų kūrimo apraiškų yra sudėtinga gyvenimo ir mirties, atminties ir užmaršties, erdvės ir laiko santykio dinamika. Taigi per visą savo istoriją literatūra buvo koreliuojama su mitologiniu primityvumo ir senumo paveldu, šis santykis labai svyravo, tačiau visumoje evoliucija buvo „demitologizavimo“ linkme. XX amžiaus „remitologizacija“. nors jis pirmiausia siejamas su modernizmo menu, tačiau dėl įvairių ideologinių ir estetinių į mitą pasukusių menininkų siekių toli gražu neredukuoja į jį. Mitologizacija XX amžiuje. tapo medžiagos meninio organizavimo įrankiu ne tik tipiniams modernizmo rašytojams, bet ir kai kuriems rašytojams realistams (Mann), taip pat trečiojo pasaulio rašytojams, kurie kreipiasi į tautinį folklorą ir mitus, dažnai vardan tautinio išsaugojimo ir atgaivinimo. kultūros formų. Mitologinių įvaizdžių ir simbolių panaudojimas aptinkamas ir kai kuriuose sovietinės literatūros kūriniuose (pavyzdžiui, krikščionių-žydų motyvai ir įvaizdžiai Bulgakovo „Meistre ir Margaritoje“). 20

„Meno ir mito“ problema tapo ypatingo mokslinio svarstymo objektu daugiausia XX amžiaus literatūros kritikoje, ypač dėl Vakarų literatūroje ir kultūroje kylančios „remitologizacijos“. Tačiau ši problema buvo iškelta anksčiau. Romantinė filosofija anksti. 19-tas amžius (Schelling ir kt.), mitui, kaip meninės kūrybos prototipui, skyrė ypatingą reikšmę, mitologiją laikė būtina sąlyga ir pirmine medžiaga visai poezijai. XIX amžiuje susikūrė mitologinė mokykla, kuri iš mito kildino įvairius tautosakos žanrus ir padėjo pamatus lyginamajam mitologijos, tautosakos ir literatūros tyrinėjimui. Nietzsche's darbai turėjo didelės įtakos bendram Vakarų kultūros studijų „remitologizacijos“ procesui, kuris numatė kai kurias būdingas „literatūros ir mito“ problemos aiškinimo tendencijas, atsekdamas knygoje „Tragedijos gimimas iš dvasios“. Muzika“ (1872) apie ritualų reikšmę meninių tipų ir žanrų atsiradimui. Rusijos mokslininkas A. N. Veselovskis susikūrė XX amžiaus pradžioje. meno formų ir poezijos tipų primityvaus sinkretizmo teorija, šio sinkretizmo lopšiu laikant primityvią apeigą. Atspirties taškas vyraujantis 30 m. 20 amžiaus Vakarų moksle apie ritualinį-mitologinį požiūrį į literatūrą buvo J. Freyerio ir jo pasekėjų - Kembridžo grupės ritualizmas.

20) Shakhnovich M.I., Mitas ir šiuolaikinis menas, Sankt Peterburgas 2001. - 178 p.

senųjų kultūrų tyrinėtojai (D. Harrisonas, A. B. Cookas ir kt.). Jų nuomone, herojinio epo, pasakos, viduramžių riteriškos romantikos, atgimimo dramos, biblinės krikščioniškos mitologijos kalbos kūrinių ir net realistinių bei natūralistinių XIX a. romanų pagrindas. pasauliečių iniciacijos ir kalendorinės apeigos. Ypatingą dėmesį šia kryptimi patraukė XX amžiaus mitologinė literatūra. Jungo sukurtas gerai žinomas analogijas tarp įvairių žmogaus fantazijos tipų (įskaitant mitą, poeziją, nesąmoningą fantazavimą sapne), jo archetipų teorija išplėtė ritualinių mitologinių modelių paieškos galimybes m. naujausia literatūra. N. Fry, kuris daugiausia vadovaujasi Jungu, mitas, susiliejantis su ritualu ir archetipu, yra amžina meno podirvis ir šaltinis; XX amžiaus mitologiniai romanai. jam atrodo natūralus ir spontaniškas mito atgimimas, užbaigiantis kitą istorinio ciklo ciklą poezijos raidoje. Fry teigia literatūros žanrų, simbolių ir metaforų pastovumą, remdamasis jų ritualiniu-mitologiniu pobūdžiu. Ritualinė-mitologinė mokykla pasiekė teigiamų rezultatų tiriant literatūros žanrus, genetiškai susijusius su ritualinėmis, mitologinėmis ir folkloro tradicijomis, analizuojant senovės poetinių formų ir simbolių permąstymą, tiriant siužeto tradicijos vaidmenį ir žanras, kolektyvinis kultūros paveldas individualioje kūryboje. Tačiau ritualinei-mitologinei mokyklai būdingas literatūros aiškinimas išskirtinai mito ir ritualo požiūriu, meno ištirpimas mite yra itin vienpusiškas.

Nemažai sovietinių mokslininkų mito vaidmenį literatūros raidoje svarstė kitaip ir iš skirtingų pozicijų – gerbdami istorizmo principą, atsižvelgdami į esmines, ideologines problemas. Sovietų autoriai į ritualą ir mitus kreipiasi ne kaip į amžinus meno modelius, o kaip į pirmąją poetinių vaizdinių laboratoriją. O. M. Freidenbergas aprašė mito virsmo įvairiais poetiniais siužetais ir antikinės literatūros žanrais procesą. Didelę teorinę reikšmę turi M. M. Bachtino darbas apie Rabelį, parodęs, kad daugelio vėlyvųjų viduramžių ir Renesanso literatūros kūrinių supratimo raktas yra liaudies karnavalinė kultūra, liaudies „juokantis“ kūrybiškumas, genetiškai susijęs su senovės agrariniais ritualais ir atostogos. Mito vaidmenį meno raidoje (daugiausia remiantis senovės medžiaga) analizavo A. F. Losevas. 60–70-aisiais pasirodė nemažai kūrinių, apėmusių įvairius literatūros „mitologizmo“ problemos aspektus. (E. M. Meletinskis, V. V. Ivanovas, V. N. Toporovas, S. S. Averincevas, Ju. M. Lotmanas, I. P. Smirnovas, A. M. Pančenka, N. S. Leitesas).

Mitologinė era tęsėsi tūkstantmetis po tūkstantmečio ir davė pradžią daugybei puikių ir nuostabių antikos kultūrų, tačiau kažkur apie 500 m. e. yra, anot K. Jasperso, „ryškiausias posūkis žmonijos istorijoje“. Šioje epochoje buvo sukurtos pagrindinės kategorijos, kuriose, mūsų manymu, iki šių dienų buvo padėti pasaulio religijų pamatai, o šiandien jos lemia žmonių gyvenimą. Tai Upanišadų ir Budos, Konfucijaus ir Lao Tzu, Zaratustros ir Biblijos pranašų, Homero, Platono, Heraklito ir daugelio kitų genijų, stovėjusių prie naujosios eros kultūrų ištakų, laikas.

Kultūra vainikuoja turtingiausias senovės civilizacijas. Ji jau turi kitokios pasaulėžiūros bruožų. Mokslinė mintis jau pradėjo griauti tą naivią, entuziazmo ir baimės kupiną pasaulėžiūrą, kuri atsispindi mituose. Pasaulis pasikeitė. Tačiau mitologija išlieka – didysis žmogaus genialumo kūrinių lobynas.

Išvados: XIX amžiaus pradžioje. bendroje romantinio meno struktūroje didėja krikščioniškosios mitologijos vaidmuo. Tuo pat metu plačiai paplito antidieviškos nuotaikos, išreikštos kuriant demonišką romantizmo mitologiją.

„tautų“, rasių“ ir kt., kurios labiausiai pasireiškė fašizmo ideologijoje. Be to, naudojamas mitas, pasirodo, yra arba tradiciškai religinis, kaip senovės vokiečių mitologija, arba sukonstruotas buržuazinės filosofijos rėmuose, arba demagogiškai. suabsoliutinta tikroji bendruomenė, kaip „tauta“, žmonės“ ir kt.

subordinacija, nes mitas, kaip tam tikra hierarchija ir nekvestionuojamas vienetas, buvo aktyviai naudojamas totalitarinių režimų ir šiandien labai stipriai su jais siejamas. Ir tuo pačiu šiuolaikiniam menui būdingas gilus magijos poreikis, persmelktas prarastų mitų ilgesio ir potraukio kurti naujus.

Išvada

tai, kas egzistavo iki ašinio laiko, net jei buvo didinga, kaip Babilono, Egipto, Indijos ar Kinijos kultūra, suvokiama kaip kažkas snaudžiančio, nepabudusio. Senovės kultūros ir toliau gyvena tik tais savo elementais, kuriuos suvokia nauja pradžia. Palyginti su aiškia žmogaus esme modernus pasaulis prieš tai buvusios senovės kultūros tarsi pasislėpusios po savotišku šydu, tarsi to meto žmogus dar nebūtų pasiekęs tikrosios savimonės. Monumentalumas religijoje, religiniame mene ir juos atitinkančiuose didžiuliuose autoritarinės valstybės dariniuose ašinio laikotarpio žmonėms buvo pagarbos ir susižavėjimo objektas, kartais net pavyzdys (pavyzdžiui, Konfucijui, Platonui), tačiau taip, kad šių pavyzdžių reikšmė suvokime visiškai pasikeitė.

Yra įvairių požiūrių į tai, kas įkvėpė ištisas kultūras šiam milžiniškam refleksijos procesui, kai, pasak K. Jasperso, „sąmonė įsisąmonino sąmonę, mąstymas pavertė mąstymą savo objektu“. Anot A. Weberio, šį istorijos posūkį savo herojiškumu ir „tragiška dvasia“ vykdė būtent indoeuropiečių užkariautojai.

Vargu ar pakanka tokio paaiškinimo, kaip ir vien socialinių ir ekonominių paaiškinimų. Kad ir kaip būtų, naujoji Europos kultūra pradėjo skaičiuoti savo laiką.

1. Andrejevas G. L. Europos istorija, t. 1., M., 1988. - 414 p.

2. Bachtinas M. M., Viduramžių ir Renesanso liaudies kultūra,

M., 1965. - 475 p.

4. Veimanas R., Literatūros ir mitologijos istorija, M., 1975. - 538 p.

5. Vygotsky L. S., Meno psichologija, 2 leidimas, M., 1968. - 324 p.

7. Žirmunskis V. M., Liaudies herojinis epas, M.-L., 1962. - 390 p.

8. D. S. Likhačiovas, Senosios rusų literatūros poetika, 2 leid.

9. Losevas A. F., Aristofanas ir jo mitologinis žodynas,

in: Kalbotyros ir klasikinės filologijos straipsniai ir tyrimai,

M., 1965. - 550 p.

10. Meletinsky E. M. Mito poetika. M., 1995. - 96 p.

11. Mints Z. G., Apie kai kuriuos "neomitologinius" tekstus rusų simbolistų kūryboje, L., 1980. - 167 p.

12. Mėtų 3. G., Mitas – tautosaka – literatūra. L., 1978 - 363 p.

14. Ryazanovskis F. A., Demonologija senovės rusų literatūroje,

M., 1975. - 359 p.

15. Smirnovas I. P., Nuo pasakos iki romano, knygoje: Senosios rusų literatūros katedros darbai, t. 27, L., 1972. - 424 p.

17. Florensky P. A., Atvirkštinė perspektyva, knygoje: Darbai apie ženklų sistemas, [t.] Z. Tartu, 1967. - 387 p.

18. Freidenberg O. M., Antikos mitas ir literatūra, M., 2000. - 254 p.

S. - Peterburgas 2001. - 270 p.

Mitologija literatūroje

Senovės graikų mitologijos įvaizdžius naudojo senovės autoriai, dėka iki mūsų atėjusių kūrinių žinome apie daugybę senovės graikų mitologijos herojų. Šiuos vaizdus europiečius pamilo dėl savo apimties, ir daugelis rašytojų per šimtmečius vėl ir vėl prie jų grįžo. Tarp iki šiol populiarių herojų yra Edipas, Medėja, Fedra, Elektra, Antigonė, Odisėjas, Prometėjas ir daugelis kitų.

Vasnecovas, Viktoras, Sirinas ir Alkonostas, Džiaugsmo ir liūdesio paukščiai

Mitologija in vaizduojamieji menai

Įvairių epochų ir stilių menininkai neignoravo senovės graikų mitologijos. Ir nors viduramžiais tapyboje daugiausia dėmesio buvo skiriama krikščioniškoms temoms, Renesanso laikais tapytojai savo drobėse su dideliu entuziazmu ėmė vaizduoti mitologines temas. Šiuolaikinėje epochoje, vykstant bendriems vaizduojamojo meno pokyčiams, susidomėjimas klasikinėmis mitologinėmis temomis šiek tiek nuslūgo, tačiau atgijo susidomėjimas mitiniais monstrais, kurių atvaizdai aktyviai naudojami šiuolaikiniame mene.

Rusų tapytojai tradiciškai kreipėsi į slavų mitologijos temą, savo paveiksluose vaizduodami kaip epiniai herojai, ir mitinės slavų mitologijos būtybės.

Mitologijos studijos

Pirmas lygmuo

Antika

Pirmieji bandymai racionaliai permąstyti mitologinę medžiagą, išspręsti racionalaus žinojimo ir mitologinio pasakojimo santykio problemą, buvo padaryti jau antikoje. Vyravo alegorinis mitų aiškinimas (tarp sofistų, tarp stoikų, įžvelgusių dievuose savo funkcijų personifikaciją, tarp epikūriečių, manančių, kad mitais, sukurtais remiantis gamtos faktais, buvo siekiama atvirai paremti kunigus ir valdovus. ir tt). Platonas liaudies mitologiją supriešino su filosofine ir simboline mitų interpretacija. Senovės graikų filosofas Euhemeras (III a. pr. Kr.) mitiniuose vaizdiniuose įžvelgė sudievintas istorines asmenybes (toks mitų aiškinimas, vadinamas euhemeriniu, buvo plačiai paplitęs ir vėliau).

Viduramžiai ir Renesansas

Viduramžių krikščionių teologai, aiškindami Senąjį ir Naująjį Testamentus pažodžiui ir alegoriškai, diskreditavo antikinę mitologiją, remdamiesi epikūrine ir euhemeristine interpretacija, arba „redukuodami“ senovės dievus į demonus. Naujas susidomėjimas senovės mitologija atsirado Renesanso laikais. Atsigręžę į antikinę mitologiją, Renesanso humanistai joje įžvelgė emancipuotos žmogaus asmenybės jausmų ir aistrų išraišką. Senovės mitologija buvo interpretuojama kaip moralinės poetinės alegorijos. Vyravo alegorinis mitų aiškinimas (Boccaccio traktatas, vėliau Bekono darbai ir kt.). Plėtoti mitologijos žinias didelę reikšmę turėjo Amerikos atradimą ir pažintį su Amerikos indėnų kultūra. Pasirodo pirmieji lyginamosios mitologijos bandymai.

Mokslinių mitologijos studijų iškilimas

Gilią mito filosofiją sukūrė italų mokslininkas Vico, darbo „Naujo mokslo pagrindai“ (1725) autorius. Seniausią epochą Vico pristato kaip poetišką ir visais aspektais įsišaknijusią mitais, o tai rodo jo supratimą apie primityvų ideologinį sinkretizmą. Vico mitologiją vadina „dieviška poezija“ (iš kurios vėliau kyla Homerinio tipo herojinė poezija) ir jos originalumą sieja su neišsivysčiusiomis ir specifinėmis mąstymo formomis, prilyginama vaikų psichologijai. Vico reiškia juslinį konkretumą ir kūniškumą, emocionalumą ir vaizduotės turtingumą, kai nėra racionalumo, savo savybių perkėlimą į jį supančio pasaulio objektus, nesugebėjimą abstrahuoti atributų ir formos nuo subjekto, pakeitimą esmė su „epizodais“, tai yra, pasakojimas ir kt. Jo filosofijos mitas apėmė beveik visas pagrindines vėlesnes mitologijos studijų kryptis. Palyginti su Vico teorija, požiūris į prancūzų Apšvietos veikėjų mitologiją, mitologiją laikė neišmanymo ir apgaulės produktu, prietarais (Fontenelle, Voltaire'as, Diderot, Charles Montesquieu ir kt.), buvo žingsnis atgal. Pereinamąjį etapą nuo šviečiamojo požiūrio į mitologiją prie romantinio vaizduoja vokiečių filosofo Herderio pažiūros. Mitologija jį domina kaip žmonių sukurtų poetinių turtų, liaudies išminties dalis. Jis svarsto įvairių tautų mitus, įskaitant ir primityviuosius. Mitai jį traukia savo poezija, tautiniu savitumu.

Romantizmas

Jokūbas ir Vilhelmas Grimai

Aleksandras Nikolajevičius Afanasjevas

Edvardas Tailoras

Jamesas George'as Frazieris

Romantinė mito filosofija, kurią užbaigė Schellingas, mitą pirmiausia traktavo kaip estetinį reiškinį. Schellingo filosofinėje sistemoje mitologija užima vietą, tarytum, tarp gamtos ir meno; politeistinė mitologija pasirodo esąs gamtos reiškinių sudievinimas per fantaziją, gamtos simboliką. Tradicinės alegorinės mito interpretacijos įveikimas simbolio naudai yra pagrindinis romantinės mito filosofijos patosas. Schellingas pateikia lyginamąjį senovės, senovės Rytų ir krikščionių mitologijos aprašymą, įvertindamas graikų mitologiją kaip „aukščiausią poetinio pasaulio prototipą“. Schellingas mano, kad mitų kūrimas tęsiasi mene ir gali įgauti individualios kūrybinės mitologijos formą. Vokiečių filologai Jakobas ir Vilhelmas Grimai pasakoje atranda vieną seniausių žmogaus kūrybos formų, vieną brangiausių „liaudiškos dvasios“ paminklų, senovės žmonių mitologijos atspindį. Jokūbas Grimmas pradeda tyrinėti žemyninių vokiečių mitologiją, nurodydamas jos išlikimus vėlesnių laikų tikėjimuose („Vokiečių mitologija“, 1835). XIX amžiaus antroje pusėje dvi pagrindinės mitologijos mokyklos priešinosi viena kitai. Pirmasis iš jų, įkvėptas Jacobo Grimmo studijų ir visiškai nelaužantis romantiškų tradicijų (vokiečių mokslininkai A. Kuhnas, W. Schwartzas, W. Manhardtas, anglai – M. Mülleris, rusai – F. I. Buslajevas, A. N. Afanasjevas, A. A. Potebnya). ir kt.), rėmėsi mokslinės lyginamosios istorinės indoeuropiečių kalbotyros sėkme ir daugiausia dėmesio skyrė senovės indoeuropiečių mitologijos rekonstrukcijai per etimologinius palyginimus indoeuropiečių kalbomis. Maxas Mülleris sukūrė lingvistinę mitų atsiradimo kaip „kalbos ligos“ sampratą: primityvus žmogus abstrakčias sąvokas žymėjo per specifinius bruožus per metaforinius epitetus, o kai pirminė pastarųjų prasmė buvo pamiršta ar užgožta, tada dėl šie semantiniai poslinkiai atsirado mitas. Patys dievai Mülleriui atrodė daugiausia saulės simboliai, o Kuhnas ir Schwartzas juose įžvelgė vaizdingą meteorologinių (perkūnijos) reiškinių apibendrinimą.

mitologinė mokykla

Vėliau prie astralinių ir mėnulio mitų buvo pridėta nuoroda apie gyvūnų vaidmenį formuojant mitus. Taip pamažu formavosi naturistinė (natūralistinė) arba saulės-meteorologinė mokykla. Tautosakoje jis kartais vadinamas mitologiniu, nes mokyklos šalininkai pasakas ir epinius siužetus redukavo į mitologinius (tai yra į tuos pačius saulės ir griaustinio simbolius, meteorologinius, saulės, mėnulio ciklus). Vėlesnė mokslo istorija smarkiai pakoregavo šios mokyklos sampratas: indoeuropietiška studija įgavo kitokią formą, buvo atskleistas „kalbų ligos“ teorijos klaidingumas ir nepaprastai vienpusiškumas, redukuojant mitus į dangiškąją prigimtį. reiškiniai buvo atskleisti dar XIX a. Kartu tai buvo pirmoji rimta kalbos naudojimo mitų rekonstrukcijai patirtis, kuri vėliau sulaukė produktyvesnio tęsinio, o saulės, mėnulio ir kt. simbolika, ypač kalbant apie gamtos ciklus, pasirodė viena iš sudėtingo mitologinio modeliavimo lygiai.

Antropologinė mokykla

Vėliau Anglijoje dėl pirmųjų mokslo žingsnių lyginamojoje etnografijoje atsirado vadinamųjų. antropologinė arba evoliucionistinė mokykla (Taylor, E. Lang, G. Spencer ir kt.). Jo pagrindinė medžiaga buvo archajiškos gentys, palyginti su civilizuota žmonija. Mitologijos ir religijos atsiradimą Taylor priskyrė daug ankstesnei nei Mulleris, iš tikrųjų primityviajai būsenai ir išaukštintai ne iki „natūralizmo“, o iki animizmo, tai yra, sielos idėjai, kuri vis dėlto kilo kaip grynai racionalių „laukinio“ apmąstymų apie mirtį, ligas, sapnus rezultatas – grynai racionaliai, logiškai primityvus žmogus, pasak Tayloro, kūrė mitologiją, ieškodamas atsakymo į jam kylančius klausimus apie nesuprantamus reiškinius. . Taigi mitologija buvo tapatinama su tam tikru racionaliu „primityviuoju mokslu“. Vystantis kultūrai, mitologija tarsi buvo visiškai atimta iš bet kokios savarankiškos reikšmės, sumenkinta iki klaidų ir išgyvenimų, tik iki naivaus, ikimokslinio būdo paaiškinti supantį pasaulį. Tačiau toks požiūris, išoriškai statantis mitologijos studijas griežtai moksliniu pagrindu ir sukuriantis išsamaus mito paaiškinimo įspūdį, iš esmės buvo visiškas jo demaskavimas. Rimtus Taylor animizmo teorijos pakeitimus padarė J. J. Fraseris (išėjęs iš anglų antropologijos mokyklos), priešpastatęs animizmą magijai, kurioje įžvelgė seniausią universalią pasaulėžiūros formą. Frazeriui skirtas mitas vis dažniau veikė ne kaip sąmoningas bandymas paaiškinti jį supantį pasaulį, o tiesiog kaip mirštančio magiško ritualo, apeigų išliejimas. Fraseris padarė didelę įtaką mitų mokslui ne tik tezę apie ritualo viršenybę prieš mitus, bet ir daug daugiau tyrinėdamas mitus, susijusius su agrariniais kalendoriniais „mirimo“ kultais (daugiausia surinkta „The Golden Bough“, 1890 m.). ir „prikeliantys“ dievai.

Šiuolaikinė scena mitologijos studija

Svarbiausių vėlesnių mokslininkų tyrimų mitologijos tyrimo srityje pagrindinės problemos yra ne tiek funkcinės mitologijos reikšmės, santykio su religija ir kt., kiek mitologinio mąstymo specifikos problemos. Bet kuriuo atveju, kaip tik šioje srityje buvo išsakytos iš esmės naujos idėjos.

Struktūrinės antropologijos mokykla

Struktūralistinę mito teoriją sukūrė prancūzų etnologas K. Levi-Straussas, įkūrėjas vadinamosios. struktūrinė antropologija (jau anksčiau požiūris į struktūrinį mitų tyrimą buvo nubrėžtas „simbolinėse“ Cassirerio ir Jungo koncepcijose, taip pat teoriją pasiūliusio prancūzų indoeuropiečių tautų lyginamosios mitologijos specialisto J. Dumézilo. indoeuropiečių mitų ir kitų kultūros reiškinių trifunkcinės (trijų dalių) struktūros: religinė galia (išmintis )↔karinė jėga↔vaisingumas). Prancūzų antropologas Levy-Bruhlas, Lucienas savo 30-ųjų darbuose. apie primityvų mąstymą, paremtą Afrikos, Australijos ir Okeanijos tautų etnografine medžiaga, parodė primityvaus mąstymo specifiką, kokybinį skirtumą nuo mokslinio mąstymo. Primityvų mąstymą jis laikė „ikilogišku“ (bet ne logišku). Levy-Bruhl, Lucien remiasi socialine (o ne individualia) psichologija. Kolektyvinės reprezentacijos (būtent mitologinės reprezentacijos), jo nuomone, yra tikėjimo, o ne samprotavimo subjektas, jie yra būtini: jei šiuolaikinis europietis skiria natūralų ir antgamtinį, tai „laukinis“ savo kolektyvinėse reprezentacijose suvokia pasaulį kaip vienas. Emociniai ir motoriniai elementai kolektyvinėse reprezentacijose užima loginių įtraukimų ir išskyrimų vietą. „Ikiloginis“ mitologinio mąstymo pobūdis pasireiškia visų pirma „išskirtojo vidurio“ loginio dėsnio nesilaikymu: objektai gali būti ir jie patys, ir kažkas kita. Levy-Bruhl, Lucien nuomone, kolektyvinėse reprezentacijose asociacijas valdo dalyvavimo (dalyvavimo) dėsnis – vyksta mistinis dalyvavimas tarp toteminės grupės ir pasaulio šalies, tarp pasaulio šalies ir gėlių, vėjų, mitiniai gyvūnai, miškai, upės ir kt. Erdvė mitologijoje yra nevienalytė, jos kryptys apkrautos įvairiomis savybėmis ir savybėmis, laiko idėja taip pat turi kokybinį pobūdį. Levy-Bruhl, Lucien parodė, kaip veikia mitologinis mąstymas, kaip jis apibendrina, išlikdamas konkretus ir naudodamas ženklus. Šios koncepcijos kritika rodė intelektualinės ypatingų mitologinių psichinių operacijų prasmės buvimą ir praktinius pažinimo rezultatus, kai Levy-Bruhl ir Lucien prarado tai iš akių. Pabrėždamas emocinius impulsus ir magines reprezentacijas (kolektyvines reprezentacijas) kaip mitologinio mąstymo pagrindą, jis neįvertino savitos jo logikos, savitos intelektualinės mitologijos prigimties (mitologinio mąstymo „ikiloginio“ pobūdžio postulato). Levi-Strauss sukurta primityvaus mąstymo teorija daugeliu atžvilgių yra priešinga Levi-Bruhlio teorijai. Remdamasis mitologinio mąstymo (kaip mąstymo jausminiu lygmeniu, konkretaus, metaforinio ir kt.) originalumo pripažinimu, Levi-Strausas kartu parodė, kad šis mąstymas geba apibendrinti, klasifikuoti ir logiškai analizuoti. Levi-Strauss struktūrinio metodo pagrindas yra struktūros identifikavimas kaip santykių visuma, kuri yra nekintama esant tam tikroms transformacijoms (tai yra, struktūra suprantama ne tik kaip stabilus objekto „skeletas“, bet kaip aibė). taisyklių, pagal kurias galima gauti antrą, trečią ir kt., pertvarkant jo elementus ir kai kurias kitas simetriškas transformacijas). Taikydamas struktūrinį metodą mitų, kaip būdingiausio „primityviosios“ kultūros produkto, analizei, Levi-Strauss daugiausia dėmesio skyrė primityvaus mąstymo loginių mechanizmų apibūdinimui. Mitologija Levi-Straussui pirmiausia yra nesąmoningų loginių operacijų sritis, loginis prieštaravimų sprendimo įrankis. Svarbiausias Levi-Strausso mitologinių studijų objektas – Amerikos indėnų pasakojamojoje tautosakoje identifikuoti saviti mitologinio mąstymo mechanizmai, kuriuos jis laiko savaip gana logiškais. Mitologinė logika savo tikslus pasiekia tarsi netyčia, apvaliu būdu, pasitelkdama specialiai tam neskirtas medžiagas, „brikolažo“ metodu (iš prancūzų brikoler „žaisti su atšokimu, atšokimu“). . Nuolatinė įvairių indėnų mitų analizė atskleidžia mitologinės logikos mechanizmus. Šiuo atveju, visų pirma, savo diskretiškumu išskiriama daugybė dvejetainių opozicijų tipo aukštas-žemas, šiltas-šaltas, kairė-dešinė ir kt. (jų identifikavimas yra esminis Levi-Strauss metodo aspektas). Levi-Strauss mitą matė kaip logišką įrankį esminiams prieštaravimams išspręsti pasitelkiant tarpininkavimą – progresyvią mediaciją, kurios mechanizmas yra toks, kad esminė priešingybė (pavyzdžiui, gyvybė ir mirtis) pakeičiama ne tokia ryškia priešingybe (pavyzdžiui, augalas ir mirtis). gyvūnų karalystės), o tai, savo ruožtu, yra siauresnė opozicija. Taigi vis daugiau naujų mitologinių sistemų ir posistemių kaupiasi kaip savotiškos „generuojančios semantikos“ vaisiai, dėl nesibaigiančių transformacijų, kuriančių sudėtingus hierarchinius mitų santykius. Tuo pačiu metu, pereinant nuo mito prie mito, bendras jų „pastiprinimas“ išsaugomas (taigi ir atskleidžiamas), tačiau „žinutės“ arba „kodas“ keičiasi. Šis mitų transformacijos pokytis dažniausiai yra vaizdinio-metaforinio pobūdžio, todėl vienas mitas visiškai arba iš dalies tampa kito „metafora“.

Simbolinė mokykla

Vokiečių filosofo Cassirerio iki galo išplėtota simbolinė mito teorija leido gilinti supratimą apie mitologinio mąstymo intelektualinį originalumą. Mitologiją Cassireris kartu su kalba ir menu laiko autonomine simboline kultūros forma, pasižyminčia ypatingu juslinių duomenų, emocijų simbolinio objektyvavimo būdu. Mitologija pasirodo kaip uždara simbolinė sistema, kurią vienija ir jos veikimo pobūdis, ir aplinkinio pasaulio modeliavimo būdas. Dvasinę žmogaus veiklą ir pirmiausia mitų kūrimą (kaip seniausią šios veiklos rūšį) Cassireris laikė „simboline“. Mito simbolika, anot Cassirerio, siekia, kad konkretus-juslinis (o mitologinis mąstymas kaip tik toks) gali apibendrinti tik tapdamas ženklu, simboliu – konkretūs objektai, neprarasdami savo specifikos, gali tapti ženklu. kitų objektų ar reiškinių, tai yra, jie gali simboliškai pakeisti . Todėl mitinė sąmonė primena kodą, kuriam reikalingas raktas.Cassireris atskleidė kai kurias esmines mitologinio mąstymo struktūras ir mitinės simbolizmo prigimtį. Jis sugebėjo įvertinti mite esantį intuityvų emocinį principą ir kartu racionaliai jį analizuoti kaip kūrybinio sutvarkymo ir net tikrovės pažinimo formą. Cassireris mitologinio mąstymo specifiką įžvelgia tikrojo ir idealo, daikto ir atvaizdo, kūno ir nuosavybės, „pradžios“ ir principo neatskyrime, dėl kurio panašumas arba gretimumas virsta priežastine seka. , o priežastinis procesas turi materialios metaforos pobūdį. Santykiai ne sintetinami, o identifikuojami, vietoje „dėsnių“ yra konkretūs vieningi vaizdiniai, dalis funkciškai tapati visumai. Visas kosmosas yra pastatytas pagal vieną modelį ir yra artikuliuojamas per „švento“ (švento, tai yra mitiškai aktualaus, koncentruoto, su ypatingu magišku įspaudu) ir „profano“ (empirinio, dabartinio) priešpriešą. Nuo to priklauso mitologinės idėjos apie erdvę, laiką, skaičius, kurias išsamiai išnagrinėjo Cassireris. Cassirerio pateikta simbolinio pasaulio „konstravimo“ idėja mitologijoje yra labai gili. Tačiau Cassireris (pagal savo neokantišką filosofiją) vengia rimtai kelti klausimą apie konstruojamo pasaulio ir konstravimo proceso santykį su tikrove ir socialine būtybe.

Psichoanalitinė mokykla

Vokiečių psichologo W. Wundto darbuose, siejant su mitų geneze, ypač akcentuojamas afektinių būsenų ir sapnų bei asociatyvinių grandžių vaidmuo. Afektinės būsenos ir sapnai, kaip fantazijos produktai, susiję su mitais, užima dar didesnę vietą tarp psichoanalitinės mokyklos atstovų – 3. Freudas ir jo pasekėjai. Freudo nuomone, daugiausia kalbame apie į pasąmonę užslopintus seksualinius kompleksus, pirmiausia apie vadinamuosius. „edipalinis kompleksas“ (kuris pagrįstas infantiliais seksualiniais potraukiais priešingos lyties tėvams) – mitus Freudistai laiko atvira šios psichologinės situacijos išraiška. Kitas bandymas susieti mitus su nesąmoningu psichikos principu buvo Šveicarijos mokslininkas Jungas, kuris (skirtingai nei Freudas) rėmėsi kolektyvinėmis idėjomis ir simboline mito interpretacija, panašia į Cassirerio interpretaciją. Jungas atkreipė dėmesį į bendrumą įvairiose žmogaus fantazijos rūšyse (įskaitant mitą, poeziją, nesąmoningą fantazavimą sapnuose) ir iškėlė šį bendrumą į kolektyviai pasąmoninius psichologinius mitus primenančius simbolius – archetipus. Pastarieji Junge pasirodo kaip kai kurios kolektyvinės nesąmoningos fantazijos pirminių vaizdinių struktūros ir simbolinės minties kategorijos, organizuojančios iš išorės kylančias idėjas. Jungo požiūris apėmė pavojų, kad mitologija ištirps psichologijoje, taip pat ekstremalus mito sampratos išsiplėtimas į vaizduotės produktą apskritai (kai pažodžiui bet koks fantazijos vaizdas atskirame literatūros kūrinyje, sapnas, haliucinacijos ir kt. . laikomas mitu). Šios tendencijos aiškiai pasireiškia kai kuriuose šiuolaikiniuose autoriuose, kuriems tam tikra laipsniu paveikė Jungas, pavyzdžiui, J. Campbellas (monografijos „Dievo kaukės“, 1959–70 autorius), kuris linkęs į mitologiją atvirai žiūrėti kaip biologas. , matydamas jame tiesioginę žmogaus funkciją nervų sistema, arba M. Eliade'as, iškėlęs modernizuojančią mitų kūrimo teoriją kaip išsigelbėjimą nuo istorijos baimės (jo pagrindinis požiūris į mitus pirmiausia remiasi mito veikimo ritualuose prigimtimi).

sociologinė mokykla

Viačeslavas Vsevolodovičius Ivanovas

Priešingai nei anglų etnologija, kuri primityviosios kultūros studijose ėjo iš individualios psichologijos, prancūzų sociologinės mokyklos atstovai (Durkheimas, L. Levy-Bruhl) daugiausia dėmesio skyrė socialinei psichologijai, pabrėždami kokybinę visuomenės, kolektyvo psichologijos specifiką. . Durkheimas ieško naujo požiūrio į religijos, mitologijos ir ritualų atsiradimo ir ankstyvųjų formų problemą. Religija, kurią Durkheimas laiko neatsiejama nuo mitologijos, jis priešinasi magijai ir iš tikrųjų tapatinasi su kolektyvinėmis idėjomis, išreiškiančiomis socialinę tikrovę. Ieškodamas elementarių religijos (ir mitologijos) formų, Durkheimas kreipiasi į totemizmą. Jis parodė, kad toteminė mitologija modeliuoja genčių organizaciją ir pati padeda ją išlaikyti. Iškeldamas mitologijoje sociologinį aspektą, Durkheimas (kaip ir Malinovskis) nukrypsta nuo XIX amžiaus etnografijos idėjų apie aiškinamąjį mitologijos tikslą.

Kembridžo klasikinės filologijos mokykla

Frazer moksliniai darbai buvo atspirties taškas ritualinės doktrinos sklaidai. Tiesiai iš jo kyla vadinamasis. Kembridžo klasikinės filologijos mokykla (D. Harrison, F. M. Cornford, A. A. Cook, G. Murray), kuri savo tyrimuose rėmėsi besąlygišku ritualo prioritetu prieš mitu ir laikė ritualus svarbiausiu religijos, filosofijos raidos šaltiniu. , ir senovės pasaulio menas. A. N. Veselovskis tuoj pat buvo prieš Kembridžo ritualizmą ir tam tikra prasme jį numatė, kuris kartu pasiūlė daug platesnę ritualų dalyvavimo sampratą ne atskirų siužetų ir žanrų, o poezijos ir iš dalies meno apskritai genezėje. 30-40-aisiais. XX amžiuje dominuoja ritualinė mokykla (S. X. Hook, T. X. Gaster, E. O. James ir kt.). Ekstremalus ritualizmas būdingas F. Raglano (kuris visus mitus laikė ritualiniais tekstais, o mitus, atskirtus nuo ritualo – kaip pasakas ar legendas) ir S. E. Hymano kūrybai. Iki XX amžiaus devintojo dešimtmečio pasirodė nemažai darbų, kritiškai vertinančių ekstremalų ritualizmą (K. Kluckhohn, W. Bascom, V. I. Greenway, J. Fontenrose, K. Levi-Strauss). Australų etnografas E. Stanneris parodė, kad Šiaurės Australijos gentys turi mitų ir apeigų, kurios yra griežtai lygiavertės viena kitai, taip pat apeigų, kurios nesusijusios su mitais, ir mitų, kurie nesusiję su apeigomis ir nėra iš jų kilę, kuri netrukdo mitams ir apeigoms turėti iš esmės tą pačią struktūrą.

funkcinė mokykla

Anglų etnografas A. Malinovskis inicijavo funkcinę etnologijos ir mitologijos mokyklą. Knygoje „Mitas pirmykštėje psichologijoje“ (1926) jis teigė, kad mitas archajiškose visuomenėse, ty ten, kur jis dar netapo „reliktu“, neturi teorinės reikšmės ir nėra mokslinės ar ikimokslinės priemonės. žmogų supančio pasaulio pažinimas, bet atlieka grynai praktinę funkciją, palaikydamas gentinės kultūros tradicijas ir tęstinumą apeliuodamas į priešistorinių įvykių antgamtinę tikrovę. Mitas kodifikuoja mintį, stiprina moralę, siūlo tam tikras elgesio taisykles ir sankcionuoja ritualus, racionalizuoja ir pateisina socialines institucijas. Malinovskis atkreipia dėmesį į tai, kad mitas nėra tik pasakojama istorija ar pasakojimas, turintis alegorinę, simbolinę ir pan. reikšmę; mitą archajiška sąmonė išgyvena kaip savotišką žodinį „šventąjį raštą“, kaip savotišką tikrovę, įtakojančią pasaulio ir žmonių likimus. Idėja apie esminę mito ir ritualo vienybę, atkuriant, kartojančius veiksmus, tariamai atliktus priešistoriniais laikais ir būtinus kosminei bei socialinei tvarkai nustatyti, o paskui palaikyti, išplėtota K. T. Preusso knygoje Religinės apeigos ir mitas (1933).

Mitologijos studijos Rusijoje

Ikirevoliuciniai mokslininkai daugiausia atitiko visos Europos mokslo tendencijas. Išplėtotos savos mitologijos nebuvimas paliko tam tikrą pėdsaką mitologijos kaip tokios studijose. Tarybiniame moksle, remiantis marksistine-leninine metodika, mito teorijos studijos daugiausia vyko dviem kanalais – etnografų darbais religiniu aspektu ir filologų (daugiausia „klasikų“) darbais; Pastaraisiais metais semiotikai kalbininkai, kurdami semantikos problemas, pradėjo atsigręžti į mitologiją. Be sovietmečio V. G. Bogorazo ir L. Ya. Sternbergo darbų, A. M. Zolotarevo, S. A. Tokarevo, A. F. Anisimovo, Ju. P. Frantsevo, A. I. Šarevskajos, M. I. Šachnovičiaus ir kt. Pagrindinis tyrimo objektas jų darbuose yra mitologijos ir religijos, religijos ir filosofijos koreliacija, o ypač atspindys religiniuose mituose apie pramonės praktiką, socialinę organizaciją, įvairius papročius ir tikėjimus, pirmuosius klasių nelygybės žingsnius ir kt. A. F Anisimovas ir kai kurie kiti autoriai pernelyg griežtai susieja mitą su religija, o bet kokį siužetą, neturintį tiesioginės religinės funkcijos, tapatina su pasaka kaip spontaniškų materialistinių tendencijų nešėja pirmykščio žmogaus sąmonėje. Zolotarevo knygoje, siejant su dualinės egzogamijos problema, pateikiama dualistinių mitologijų analizė, numatant mitologinės semantikos tyrimą dvejetainės logikos požiūriu, kurį atlieka struktūrinės antropologijos atstovai. V. Ya. Proppas knygoje „Pasakos morfologija“ (1928) tapo struktūrinio folkloro pradininku, sukurdamas pasakos siužetinės sintaksės modelį linijinės funkcijų sekos pavidalu. aktoriai; knygoje „Istorinės pasakos šaknys“ (1946) pagal šį modelį pasitelkiama folklorinė ir etnografinė medžiaga, pasakų motyvų palyginimas su mitologinėmis idėjomis, primityviomis apeigomis ir papročiais. Pagrindinis antikinės mitologijos specialistas A.F.Losevas, skirtingai nei kai kurie etnografai, ne tik nesuveda mito iki aiškinamosios funkcijos, bet ir mano, kad mitas apskritai neturi pažintinės paskirties. Pasak Losevo, mitas yra tiesioginis materialus bendros idėjos ir juslinio įvaizdžio sutapimas, jis primygtinai reikalauja idealo ir medžiagos neatskiriamumo mite, dėl ko jam būdingas stebuklingasis elementas, pasirodo mite. 20-30 m. SSRS senovės mitologijos klausimai, susiję su folkloru (ypač liaudies pasakų naudojimas kaip priemonė atkurti originalius senovės mitų leidimus, kurie buvo istorizuoti ir kartais pašventinti kulto) buvo plačiai plėtojami I. M. Troiskis ir I. I. Tolstojus. I. G. Frankas-Kamenetskis ir O. M. Freidenbergas mitą tyrinėjo semantikos ir poetikos klausimais. Kai kuriais reikšmingais punktais jie numatė Levi-Straussą (ypač jų mintis, kad kai kurie žanrai ir siužetai yra kitų transformacijos vaisius, kitų „metafora“ labai artima jo „transformacinei mitologijai“). M. M. Bachtinas savo veikale apie Rablė, nagrinėdamas „karnavalinę kultūrą“, parodė folklorines-ritualines-mitologines vėlyvųjų viduramžių ir Renesanso literatūros šaknis – tai savita liaudies karnavalinė senovės ir viduramžių kultūra. būti tarpine grandimi tarp primityviosios mitologijos – ritualo ir fantastikos. Struktūrinių kalbininkų V. V. Ivanovo ir V. N. Toporovo tyrimų branduolys – senovės baltų-slavų ir indoeuropiečių mitologinės semantikos rekonstrukcija modernios semiotikos priemonėmis, plačiai pasitelkiant įvairius neindoeuropiečių šaltinius. Remdamiesi struktūrinės lingvistikos ir Levi-Strausso struktūrinės antropologijos principais, jie naudojo senųjų mokslo mokyklų pasiekimus, ypač mitologinį folklorą. Svarbią vietą jų darbuose užima binarinių opozicijų analizė. Semiotikos metodai naudojami kai kuriuose E. M. Meletinskio darbuose (apie skandinavų, paleoazijiečių mitologiją, apie bendrąją mito teoriją).

Sklypas

Sklypas(iš fr. sujet, liet. - "dalykas") - literatūroje, dramaturgijoje, teatre, kine ir žaidimuose - įvykių seka (scenų seka, veiksmai), vykstantys meno kūrinyje (teatro scenoje) ir išdėstyti skaitytojui (žiūrovui) , žaidėjas) pagal tam tikras demonstravimo taisykles. Siužetas yra kūrinio formos pagrindas.

Pagal Ožegovo žodyną, sklypas- tai literatūros ar scenos kūrinio įvykių aprašymo seka ir ryšys; vaizduojamojo meno kūrinyje – atvaizdo subjektas.

Bendriausia forma siužetas yra savotiška pagrindinė kūrinio schema, apimanti kūrinyje vykstančių veiksmų seką ir jame egzistuojančių veikėjų santykių visumą. Paprastai siužetą sudaro šie elementai: ekspozicija, siužetas, veiksmo raida, kulminacija, pabaiga ir postpozicija, taip pat kai kuriuose kūriniuose prologas ir epilogas. Pagrindinė siužeto raidos prielaida yra laikas, tiek istorine (istorinis kūrinio veiksmo laikotarpis), tiek fizine prasme (laiko eiga kūrinio eigoje).

Sklypas ir sklypas

Siužeto sąvoka glaudžiai susijusi su kūrinio siužeto samprata. Šiuolaikinėje rusų literatūros kritikoje (taip pat ir literatūros mokymo mokykloje praktikoje) terminas „siužetas“ paprastai reiškia pačią kūrinio įvykių eigą, o siužetas suprantamas kaip pagrindinis meninis konfliktas, besivystantis kūrinyje. šių įvykių eiga. Istoriškai egzistavo ir tebeegzistuoja kitokie, kitokie nei pirmiau minėti, požiūriai į siužeto ir siužeto santykį. Pavyzdžiui:

· Ušakovo aiškinamajame žodyne siužetas apibrėžiamas kaip „veiksmų, įvykių visuma, kurioje atskleidžiamas pagrindinis meno kūrinio turinys“, o siužetas – kaip „literatūros kūrinyje pavaizduotų įvykių turinys, jų nuoseklus ryšys. “ Taigi siužetas, priešingai nei siužetas, priskiriamas privalomam kūrinio įvykių pateikimui jų laikine seka.

· Ankstesniam aiškinimui praėjusio amžiaus 2 dešimtmetyje pritarė OPOYAZ atstovai, siūlę atskirti dvi naratyvo puses: įvykių raidą kūrinio pasaulyje pavadino „siužetu“ ir tai, kaip šie įvykiai vaizduojami. autorius - „siužetas“.

Kita interpretacija ateina iš XIX amžiaus vidurio rusų kritikų, kuriai pritarė ir A. N. Veselovskis bei M. Gorkis: jie siužetą vadino pačiu kūrinio veiksmo raida, papildydami veikėjų santykius, siužetą jie suprato kompozicinę kūrinio pusę, tai yra, kaip autorius pasakoja istoriją. Nesunku pastebėti, kad sąvokų „siužetas“ ir „siužetas“ reikšmės šiame aiškinime, lyginant su ankstesne, keičiasi vietomis.

Galiausiai, yra ir požiūris, kad sąvoka „siužetas“ neturi savarankiškos reikšmės, o kūrinio analizei visiškai pakanka operuoti su „siužeto“, „siužeto schemos“ (t. siužetas pirmųjų dviejų iš minėtų variantų prasme), „siužeto kompozicija“ (kaip autorius pateikia įvykius iš siužeto kontūro).

Sklypo tipologija

Literatūros kūrinių siužetus ne kartą bandyta klasifikuoti, atskirti pagal įvairius kriterijus, išskirti būdingiausius. Analizė leido ypač išskirti didelę grupę vadinamųjų „klajojančių siužetų“ - siužetus, kurie daug kartų kartojasi skirtingais piešiniais tarp skirtingų tautų ir skirtinguose regionuose, daugiausia liaudies mene (pasakose, mituose). , legendos).

Pasak A.E.Nyamtsu, iš visos tradicinių siužetų įvairovės galima išskirti keturias pagrindines genetines grupes: mitologinį, folklorinį, istorinį ir literatūrinį.

Kaip pažymėjo prof. E. M. Meletinsky: „Dauguma tradicinių siužetų Vakaruose siekia biblinius ir senovės mitus.

Keletą kartų bandoma visą siužetų įvairovę sumažinti iki nedidelio, bet kartu ir baigiamojo siužetinių schemų rinkinio. Gerai žinomoje novelėje „Keturi ciklai“ Borgesas teigia, kad visi siužetai susideda tik iš keturių variantų:

Dėl įtvirtinto miesto (Trojos) puolimo ir gynybos

Apie ilgą sugrįžimą (Odisėjas)

Apie paiešką (Jason)

Apie dievo savižudybę (Odinas, Attis)

Žaidimas

Žaidimas- savotiška prasminga neproduktyvi veikla, kai motyvas slypi ir jos rezultate, ir pačiame procese. Taip pat terminas „žaidimas“ vartojamas nurodant objektų ar programų rinkinį, skirtą tokiai veiklai.

Žaidimas yra veiklos forma sąlyginėse situacijose, skirta atkurti ir įsisavinti socialinę patirtį, užfiksuota socialiai fiksuotuose objektyvių veiksmų atlikimo būduose, mokslo ir kultūros dalykuose. Profesijai būdingų situacijų kūrimas ir praktinių sprendimų jose ieškojimas yra standartinis vadybos teorijos (verslo žaidimai – gamybinės situacijos modeliavimas, siekiant ugdyti efektyviausius sprendimus ir profesinius įgūdžius) ir kariniams reikalams (karo žaidimai – praktinių problemų sprendimas vietoje). ir naudojant topografinius žemėlapius).

Žaidimo istorija

Pirmieji žaidimai pasirodė gyvūnams gerokai anksčiau nei atsirado žmogus. Beždžionės naudoja ne tik tuos žaidimus, kurie yra susiję su tam tikrais ritualais, pavyzdžiui, poravimosi sezonu, bet ir panašius į panašius žmonių žaidimus. Žmonija žaidžia nuo priešistorinių laikų – pradedant nuo ritualinių (pavyzdžiui, iniciacijos apeigos, vystantis civilizacijai, žaidimai tapo vis sunkesni ir tapo beveik bet kokia tema – karu, meile, fantazija, istorija. Turbūt labiausiai Šiuo atžvilgiu sukurti MMORPG žaidimai su kelių žaidėjų režimu, tokie kaip World of Warcraft, prie kurių kiekvieną minutę prisijungia tūkstančiai vartotojų visame pasaulyje ir kuriuose kas sekundę atliekami milijonai skirtingų veiksmų. Taip pat yra žaidimų, kurie gali baigtis mirtimi žmogus – išgyvenimo žaidimai, airsoftas.

Gyvūnų žaidimas

žaidžiantis kačiukas

Aukštesniems gyvūnams būdingas aiškiai apibrėžtas jaunystės laikotarpis, per kurį jie demonstruoja žaismingą elgesį. Gyvūnų žaidimų pobūdį lemia rūšies ypatumai ir labai priklauso nuo gyvenimo būdo, nes žaidimuose atsiranda (ir tobulėja) suaugusių gyvūnų elgsenos repertuaro elementai – atskiros maisto gavimo, poravimosi, socialinio ir lizdo formos. pastato elgesį. Pavyzdžiui, lapių jaunikliuose žaidimas apima slėpimąsi ir šokinėjimą – šie judesiai naudojami medžiojant smulkius graužikus.

Dažnai yra žaidimų su daiktų naudojimu (manipuliaciniai žaidimai). Tokie žaidimai stebimi daugelyje žinduolių, tačiau yra ypač išvystyti ir sudėtingi beždžionėms. Žaidimai leidžia beždžionėms valdyti subtilius judesius, kontroliuojant odos jautrumą ir regėjimą. Kartais beždžionės ilgą laiką praleidžia vienoje vietoje, manipuliuodamos vienu objektu, o jų veikla dažniausiai yra skirta pačiam objektui sunaikinti.

Bendras kelių asmenų dalyvavimas žaidime pakelia jį į kokybinį lygį. naujas lygis. Gyvūnų bendravimas bendro žaidimo procese vaidina svarbų vaidmenį formuojant grupės elgesį. Kooperaciniai žaidimai paprastai apima imtynes ​​ir lenktynes, bet gali apimti manipuliavimą įvairiais objektais, įskaitant imtynes ​​dėl objekto. Pavyzdžiui, jauniklių žaidimai apima bėgimą distiliavimui, slėpimąsi, vienas kito puolimą iš pasalų ir muštynes.

Žaidimo vaidmuo žmogaus gyvenime

Žaidimas yra pagrindinė vaiko veikla. S. L. Rubinšteinas (1976) pažymėjo, kad žaidimas išsaugo ir ugdo vaikiškumą, kad tai yra jų gyvenimo mokykla ir ugdymo praktika. D. B. Elkonino (1978) teigimu, „žaidime ne tik vystomos ar performuojamos atskiros intelektualinės operacijos, bet ir kardinaliai pasikeičia vaiko padėtis jį supančio pasaulio atžvilgiu, formuojasi mechanizmas galimam padėties pakeitimui. ir jo požiūrio derinimas su kitais galimais požiūriais“.

Būsimos figūros auklėjimas visų pirma vyksta žaidime.

A. S. Makarenko „Paskaitos apie vaikų auklėjimą“

Verslo žaidimas yra šiuolaikinio universitetinio ir magistrantūros studijų forma. Yra novatoriški, poziciniai žaidimai (A.A. Tyukovas); organizaciniai ir mokomieji žaidimai (S.D.NeverkovichS.D.Neverkovich svetainėje „Akademiko žodynai ir enciklopedijos“); mokomieji žaidimai (B.S. Lazarevas V.S. Lazarevas svetainėje „Nacionalinė enciklopedinė tarnyba“); organizaciniai ir protiniai žaidimai (O.S. Anisimovas); organizaciniai ir veiklos žaidimai (G.P. Shchedrovitsky) ir kt.

Žaidimo teorijos, matematinės teorijos, leidžiančios modeliuoti įvairias situacijas, rėmuose žaidimas prilyginamas konfliktinei situacijai, kurioje bent du žaidėjai pagal tam tikras taisykles siekia gauti maksimalų atlygį.

Žaidimai, įskaitant kompiuterinius žaidimus, gali būti psichodiagnostikos priemonė; Išvadas galima daryti iš pageidaujamų žaidimo situacijų, požiūrio į žaidimo tempą ir sudėtingumą. Pats žaislų buvimas bendraujant su vaiku gali prisidėti prie terapinio (įskaitant diagnostikos) proceso, sukuriant tinkamą atmosferą.

Galimi vystymosi vėlavimai su ribinėmis būsenomis, iki asmenybės sutrikimų, dėl kurių pakeičiama reali veikla – žaidimai: žmonės tampa priklausomi nuo azartinių lošimų ar kompiuterinių žaidimų, o tai gali sukelti žaidėjo desocializaciją.

Vaikiški žaidimai

Žaidžiantis vaikas

Ikimokyklinio amžiaus vaikams žaidimas yra pagrindinė veikla. Kai kurie elementarūs ikimokyklinukų žaidimai turi ryškų panašumą į gyvūnų pasaulio atstovų žaidimus, tačiau net tokie paprasti žaidimai kaip gaudymas, imtynės ir slėpynių iš esmės yra civilizuoti. Žaidimuose vaikai mėgdžioja darbo veikla suaugusieji, prisiima įvairius socialinius vaidmenis. Jau šiame etape vyksta diferenciacija pagal lytį. Ypatingą poziciją užima specialiai sukurti edukaciniai ir gydomieji žaidimai.

Žaidimuose pasireiškia vaikų individualios ir amžiaus ypatybės. Būdami 2–3 metų jie pradeda įvaldyti loginį-vaizdinį tikrovės vaizdavimą. Vaikai žaisdami pradeda objektams suteikti konteksto nulemtas įsivaizduojamas savybes, jais pakeisti tikrus objektus (žaisti žaidimus).

Yra du pagrindiniai žaidimo kūrimo etapai. Pirmoji iš jų (3-5 metai) pasižymi realių žmonių veiksmų logikos atkūrimu; objektyvūs veiksmai yra žaidimo turinys. Antrajame etape (5-7 metai), užuot atkartoję bendrą logiką, modeliuojami realūs žmonių santykiai, tai yra, žaidimo turinys šiame etape yra socialiniai santykiai.

Įvadas

Savo kūrybiškumą žmogus gali realizuoti įvairiai, o kūrybinės saviraiškos pilnatvė pasiekiama kuriant ir naudojant įvairias kultūros formas. Kiekviena iš šių formų turi savo „specializuotą“ semantinę ir simbolinę sistemą.

Kultūros raidą lydi gana savarankiškų vertybių sistemų atsiradimas ir formavimasis. Iš pradžių jie įtraukiami į kultūros kontekstą, bet vėliau vystymasis veda į gilesnę specializaciją ir galiausiai į santykinį savarankiškumą. Taip atsitiko su mitologija, religija, menu.
Šiuolaikinėje kultūroje jau galima kalbėti apie jų santykinį savarankiškumą ir kultūros sąveiką su šiomis institucijomis.

Taigi, kas yra mitai? Įprastąja prasme tai visų pirma senovinės, biblinės ir kitos senovinės „pasakos“ apie pasaulio ir žmogaus sukūrimą, pasakojimai apie senovės dievų ir herojų darbus.

Pats žodis „mitas“ yra senovės graikų kilmės ir reiškia būtent „tradicija“, „pasaka“. Europos tautos iki XVI-XVII a. buvo žinomi tik garsieji ir iki šiol graikų ir romėnų mitai, vėliau jie sužinojo arabų, indų, germanų, slavų, indų legendas ir jų herojus. Laikui bėgant, iš pradžių mokslininkams, o vėliau ir platesnei visuomenei, mitai apie Australijos, Okeanijos ir Afrikos tautas tapo prieinami. Paaiškėjo, kad krikščionių, musulmonų, budistų šventosios knygos taip pat yra pagrįstos įvairiomis perdirbtomis mitologinėmis legendomis.

Besidomintiems kultūros istorija, literatūra ir menu mitologijos išmanymas yra būtinas. Juk nuo Renesanso menininkai ir skulptoriai pradėjo plačiai piešti istorijas savo darbams iš senovės graikų ir romėnų legendų. Atvykęs į kurį nors meno muziejų nepatyręs lankytojas atsiduria pakerėtas gražių, bet dažnai nesuvokiamo turinio didžiųjų Rusijos vaizduojamosios dailės meistrų darbų: P. Sokolovo paveikslų („Dedalas riša Ikarui sparnus“), K. Bryullovas („Apolono ir Dianos susitikimas“), I. Aivazovskis („Poseidonas, skubantis per jūrą“), F. Bruni („Horacijaus sesers Kamilės mirtis“), V. Serovas („Europos pagrobimas“). ), tokių iškilių meistrų kaip M. Kozlovskio („Achilas su Patroklo kūnu“), V. Demutas-Malinovskis („Proserpinos pagrobimas“), M. Ščedrino („Marsijas“) skulptūros. Tą patį galima pasakyti ir apie kai kuriuos Vakarų Europos meno šedevrus, nesvarbu, ar tai būtų Rubenso Persėjas ir Andromeda, Poussino peizažas su Polifemu, Rembrandto Danae ir Flora, Scaevolos Muzzio Porsennos stovykloje, Tiepolas ar struktūrinės grupės. Apolonas ir Dafnė“, autorius Bernini, Thorvaldseno „Pygmalion and Galatea“, Canovos „Cupid and Psyche“ ir „Hebe“. 1

Tikslasšio kūrinio: parodyti meno ir mito sąveiką bei atsekti mito, kaip kultūros formos, raidos istoriją.

Šiame darbe aš nustatiau užduotys :

1) Išplėsti mito sampratą;

2) Parodykite meno vaidmenį kultūros raidoje;

3) Parodykite mito vystymosi mene istoriją;

4) Nubrėžkite mūsų požiūriu reikšmingiausius šiuolaikinio meno ir mito ryšius.

5) Parodykite mitologijos ir meno raidą XIX – XX a.

Aktualumasšio kūrinio slypi tame, kad menas ir mitologija yra neatsiejama kultūros dalis, kuriai žmogus, su visu troškimu atsiriboti nuo mito ir jį sugriauti, kartu turi gilų jo poreikį. Panašiai ir šiuolaikiniame mene šis mito įgijimo poreikis yra labai stiprus.

………………………………………………………………………….

1) Andrejevas G.L. Europos istorija, 1 tomas, M., 1988, 21 p

1. Kas yra mitas.

Mitas yra ne tik istoriškai pirmoji kultūros forma, bet ir žmogaus dvasinio gyvenimo pokyčiai, kurie išlieka net mitui praradus absoliučią dominavimą. Universali mito esmė slypi tame, kad tai yra nesąmoningas semantinis žmogaus susigiminiavimas su tiesioginės būties jėgomis, nesvarbu, ar tai būtų gamtos, ar visuomenės būtis. Jei mitas veikia kaip vienintelė kultūros forma, tai šis susigiminiavimas veda prie to, kad žmogus skiria ne prasmę nuo prigimtinės nuosavybės, o semantinę (asociatyvus ryšys nuo priežasties ir pasekmės). Viskas animuota, o gamta atrodo kaip grėsmingų, bet mitologinių su žmogumi susijusių būtybių – demonų ir dievų – pasaulis. 2

Lygiagrečiai su mitu kultūros istorijoje menas egzistavo ir veikė. Menas – tai žmogaus poreikio vaizdingai ir simboliškai išreikšti bei išgyventi reikšmingas jo gyvenimo akimirkas. Menas žmogui kuria „antrąją realybę“ – gyvenimiškų patirčių pasaulį, išreiškiamą ypatingomis vaizdinėmis ir simbolinėmis priemonėmis. Įvadas į šį pasaulį, saviraiška ir savęs pažinimas jame yra vienas svarbiausių žmogaus sielos poreikių. 3

Menas kuria savo vertybes per meninę veiklą, meninį tikrovės vystymą. Meno uždavinys redukuojamas iki estetikos pažinimo, iki meninio autoriaus supančio pasaulio reiškinių interpretavimo. Meniniame mąstyme pažintinė ir vertinamoji veikla nėra atskirtos ir naudojamos vieningai. Toks mąstymas veikia figūrinių priemonių sistemos pagalba ir kuria išvestinę (antrinę) tikrovę – estetinius vertinimus. Menas praturtina idėjų apie pasaulį kultūrą per vaizdų sistemą, simbolizuojančią reikšmes ir

dvasines vertybes per meninę produkciją, per kūrybą

……………………………………………………………………

2) Ryazanovskis F.A. Demonologija senovės rusų literatūroje, M, 1975, 16 p

3) Vygotsky L.S., Meno psichologija, 2 leidimas, M., 1968., p. 75

subjektyvūs tam tikro laiko, tam tikros eros idealai. keturi

Menas atspindi pasaulį, jį atkuria. Pati refleksija gali turėti tris dimensijas: praeities, dabarties ir ateities. Atitinkamai gali skirtis meno kuriamų vertybių tipai. Tai retro vertybės, orientuotos į praeitį, tai tikroviškos vertybės, kurios „tiksliai“ orientuotos į dabartį, ir galiausiai avangardinės vertybės, orientuotos į ateitį. Iš čia jų reguliavimo vaidmens ypatumai. Tačiau visoms šioms vertybėms būdinga tai, kad jos visada yra skirtos žmogaus „aš“. penkios

Meno vaidmuo kultūros raidoje yra prieštaringas. Jis yra konstruktyvus ir destruktyvus, gali ugdyti aukštų idealų dvasia ir atvirkščiai. Apskritai menas subjektyvumo dėka sugeba išlaikyti vertybių sistemos atvirumą, atvirumą ieškoti ir orientuotis kultūroje, kas galiausiai ugdo dvasinį žmogaus savarankiškumą, dvasios laisvę. . Kultūrai tai svarbus potencialas ir jos vystymosi veiksnys. Nuolatinė meno ir mito sąveika vyksta tiesiogiai, mito „perpylimo“ į literatūrą forma ir netiesiogiai: per vaizduojamąjį meną, ritualus, liaudies šventes, religines paslaptis, o pastaraisiais amžiais – per mokslines mitologijos sampratas, estetiniai ir filosofiniai mokymai bei folkloras. Ši sąveika ypač aktyvi tarpinėje folkloro sferoje. Liaudies poezija pagal sąmonės tipą traukia į mitologijos pasaulį, tačiau kaip meno reiškinys ribojasi su literatūra. Dviguba folkloro prigimtis daro jį šiuo požiūriu kultūros tarpininku, o mokslinės tautosakos sampratos, tapusios kultūros faktu, daro didelę įtaką literatūros ir mitologijos sąveikos procesams. Mito ir grožinės literatūros santykį galima vertinti dvejopai.

4) Bogatyrevas P. G., Liaudies meno teorijos klausimai, M., 1971., 51 p.

5) Vygotsky L.S., Meno psichologija, 2 leidimas, M., 1968., p. 79

aspektai: evoliucinis ir tipologinis.

Evoliucinis aspektas numato idėją apie mitą kaip tam tikrą sąmonės etapą, istoriškai ankstesnį už rašytinės literatūros atsiradimą. Literatūra šiuo požiūriu nagrinėja tik sunaikintas, reliktines mito formas ir aktyviai prisideda prie šio naikinimo. Mitas ir jį etapais pakeičiantis menas bei literatūra yra pavaldūs tik priešpriešai, nes laike jie niekada neegzistuoja. Tipologinis aspektas reiškia, kad mitologija ir rašytinė literatūra yra lyginami kaip du iš esmės skirtingi pasaulio matymo ir apibūdinimo būdai, egzistuojantys vienu metu ir sąveikaujant, ir tik nevienodu laipsniu pasireiškė tam tikrais laikais. Mitologinei sąmonei ir jos generuojamiems tekstams visų pirma būdingas diskretiškumo trūkumas ir šių tekstų perduodamų žinučių susiliejimas. 6

Mitologiniai tekstai išsiskyrė aukštu ritualizavimo laipsniu ir pasakojo apie pamatinę pasaulio tvarką, jo atsiradimo ir egzistavimo dėsnius. Įvykiai, kurių dalyviais buvo dievai ar pirmieji žmonės, protėviai ir panašūs personažai, kažkada įvykę, galėtų pasikartoti nekintančioje pasaulio gyvenimo cirkuliacijoje. Šios istorijos kolektyvo atmintyje įsitvirtino ritualo pagalba, kuriame, ko gero, nemaža pasakojimo dalis buvo realizuota ne žodinio pasakojimo, bet ir gestų demonstravimo, ritualinių žaidimų bei teminių šokių pagalba. , lydimas ritualinio dainavimo. Pradinėje formoje mitas buvo ne tiek pasakojamas, kiek suvaidintas sudėtingo ritualinio veiksmo forma. Vystantis mitui ir tobulėjant literatūrai, atsirado tragiškų ar dieviškų herojų bei jų komiškų ar demoniškų atitikmenų. Kaip šio vientiso mitologinio vaizdo suskaidymo proceso reliktas, literatūroje išliko tendencija, kilusi iš Menandro ir per M. Servantesą, W. Shakespeare'ą ir romantikus, N. V. Gogolį,

……………………………………………………………………………………..

6) Shakhnovich M.I., Mitas ir šiuolaikinis menas, Sankt Peterburgas 2001. - 93 p.

F.M. Dostojevskis, nusileidęs iki XX amžiaus romanų, turi parūpinti herojui dvynį, o kartais ir visą krūvą palydovų.

Išvados: Taigi mitas yra pati seniausia vertybių sistema. Manoma, kad apskritai kultūra nuo mito pereina prie logoso, tai yra, nuo fantastikos ir konvencijos prie žinių, prie teisės. Šiuo atžvilgiu mitas šiuolaikinėje kultūroje vaidina archajišką vaidmenį, o jo vertybės ir idealai turi pradinę reikšmę. Manau, kad mokslo ir civilizacijos raida dažnai nuvertina mitą, parodo mito reguliavimo funkcijų ir vertybių netinkamumą, šiuolaikinės sociokultūrinės tikrovės esmę. Tačiau tai nereiškia, kad mitas išsėmė save. Mitas šiuolaikinėje kultūroje kuria simbolinio mąstymo priemones ir metodus, geba interpretuoti šiuolaikinės kultūros vertybes per „herojiškumo“ idėją, kuri, tarkime, mokslui neprieinama. Mito vertybėse jausmingumas ir racionalumas yra duodami kartu, o tai sunkiai prieinama kitoms XX amžiaus kultūros priemonėms. Fantazija ir fantastika leidžia lengvai įveikti prasmių ir turinio nesuderinamumą, nes mite viskas sąlygiška ir simboliška. Esant tokioms sąlygoms, individo pasirinkimas ir orientacija yra išlaisvinami, taigi, naudojant konvencionalumą, galima pasiekti aukštą lankstumo laipsnį, kuris, pavyzdžiui, religijai yra beveik neprieinamas. Mitas, sužmoginantis ir personifikuojantis supančio pasaulio reiškinius, redukuoja juos į žmogiškąsias idėjas. Tuo remiantis tampa įmanoma konkreti-juslinė žmogaus orientacija, ir tai vienas paprasčiausių būdų efektyvinti jo veiklą. Ankstyvosiose ir primityviose kultūrose šis metodas vaidino pagrindinį vaidmenį, pavyzdžiui, pagonybėje. Bet išsivysčiusiose kultūrose tokie reiškiniai labiau primena recidyvą arba yra vieno ar kito archetipo realizavimo mechanizmas, ypač masinėje kultūroje ar masinėje elgsenoje. Mitologija dažnai naudojama XX amžiuje kaip vertybių stipriklis, dažniausiai dėl jų hipertrofijos ir fetišizavimo. Mitas leidžia vieną ar kitą vertės aspektą paaštrinti, perdėti, vadinasi, pabrėžti ir net išsiskirti.

2. Mito raidos dailėje istorija

Kiekvienai meno istorijos erai būdingas tam tikras meno ir mitologijos santykio suvokimas.

Graikų archajiškumo poetai paverčia mitus ryžtingam perdarymui, suvesdami juos į sistemą pagal proto dėsnius, išaukštindami pagal moralės dėsnius. Mitologinės pasaulėžiūros įtaka išsaugoma graikų tragedijos klestėjimo laikais (Aischilas – „Surakintas Prometėjas“, „Agamemnonas“; Sofoklis – „Antigonė“, „Karalius Edipas“, „Elektra“, „Edipas dvitaškyje“ ir kt.); Euripidas – „Ifigenija Aulyje“, „Medėja“, „Hipolitas“ ir kt.). Tai atsispindi ne tik kreipimesi į mitologinius siužetus: kai Aischilas kuria tragediją istoriniame siužete („persai“), jis mitologizuoja pačią istoriją.

Romėnų poezija suteikia naujų požiūrio į mitus tipus. Vergilijus („Eneida“) susieja mitus su filosofiniu istorijos supratimu, su religinėmis ir filosofinėmis problemomis, o jo sukurta įvaizdžio struktūra daugeliu atžvilgių numato krikščioniškas mitologemas (simbolinės atvaizdo reikšmės persvara, o ne vaizdinio konkretumo). ). 7

Priėmus krikščionybę, pagoniškoji mitologija pradedama tapatinti su absurdo fikcija, o žodžiai, kilę iš „mito“ sąvokos, piešiami neigiamais atspalviais. Kartu mito išskyrimas iš „tikrojo“ tikėjimo srities tam tikru mastu palengvino jo, kaip žodinio-ornamentinio elemento, prasiskverbimą į pasaulietinę poeziją. Bažnyčios literatūroje mitologija, viena vertus, skverbėsi į krikščioniškąją demonologiją, susiliedama su ja, kita vertus, buvo naudojama kaip medžiaga ieškant užšifruotų krikščioniškų pranašysčių pagoniškuose tekstuose. Tikslingas krikščioniškų tekstų demitologizavimas (tai yra senovės elemento išvarymas) iš tikrųjų sukūrė nepaprastai sudėtingą mitologinę struktūrą, kurioje naujoji krikščioniškoji mitologija (visu savo kanoninių ir apokrifinių tekstų turtingumu) yra sudėtingas mišinys.

…………………………………………………………………………………

7) Freidenberg O. M., Antikos mitas ir literatūra, M., 2000. - 131 p.

Romos helenistinio Viduržemio jūros regiono mitologinės reprezentacijos, naujai pakrikštytų Europos tautų vietiniai pagonių kultai veikė kaip mitologinio tęstinumo sudedamosios dalys. Krikščioniškosios mitologijos įvaizdžiai dažnai patyrė netikėčiausių modifikacijų (pavyzdžiui, Jėzus Kristus senovės saksų epinėje poemoje Heliandas pasirodo kaip galingas ir karingas monarchas). 8

Atgimimas sukūrė kultūrą po nukrikščioninimo ženklu. Tai lėmė staigų nekrikščioniškų mitologinio kontinuumo komponentų padidėjimą. Renesansas sukūrė du priešingus pasaulio modelius: optimistinį, traukiantį į racionalų, suprantamą kosmoso ir visuomenės paaiškinimą, ir tragišką, atkuriantį neracionalų ir netvarkingą pasaulio vaizdą (antrasis modelis „tekėjo“). tiesiai į baroko kultūrą). Pirmasis modelis buvo pastatytas remiantis racionaliai sutvarkyta senovės mitologija, antrasis suaktyvino liaudies demonologijos „žemesniąją mistiką“, sumaišytą su ekstrakanoniniu helenizmo ritualizmu ir viduramžių krikščionybės antrinių eretiškų srovių mistika. Pirmasis turėjo lemiamos įtakos oficialiajai Aukštojo Renesanso kultūrai. Krikščionybės ir antikos mitų susiliejimas į vieną meninę visumą su mitologizuota asmeninio likimo medžiaga buvo įgyvendintas Dantės „Dieviškojoje komedijoje“. Dar labiau nei „knyginėje“ literatūroje mitas matomas liaudies karnavalinėje kultūroje, kuri buvo tarpinė grandis tarp primityviosios mitologijos ir grožinės literatūros. Renesanso dramoje buvo išsaugoti gyvi ryšiai su folkloru ir mitologinėmis ištakomis (pvz., W. Shakespeare'o dramaturgijos „karnavalas“ – klouniškas planas, karūnavimas – demaskavimas ir pan.). F. Rabelais („Gargantua ir Pantagruelis“) rado ryškią liaudies karnavalinės kultūros tradicijos apraišką ir (plačiau) kai kuriuos bendrus

……………………………………………………………………………………

mitologinės sąmonės bruožai (iš čia ir hiperbolinis, kosminis žmogaus kūno vaizdas su opozicijomis iš viršaus į apačią, „kelionėmis“ kūno viduje ir pan.). Antrasis modelis atsispindėjo J. van Ruysbroeko, Paracelso darbuose, A. Durerio vizijose, H. Boscho, M. Nithardto, P. Brueghelio Vyresniojo atvaizduose, alchemijos kultūroje ir kt.

Kai kurie iškilių italų renesanso menininkų darbai – Leonardo da Vinci (deivės Floros biustas), Sandro Botticelli (paveikslai „Veneros gimimas“, „Pavasaris“), Ticianas (paveikslas „Venera prieš veidrodį“) ir kt. yra skirtos mitinių subjektų ir dievybių įvaizdžiui. Senovės graikų mitologijos vaizdus paėmė iškilus italų skulptorius Benvenuto Cellini savo nuostabiai Persėjo statulai. devynios

Bibliniai motyvai būdingi baroko literatūrai (A. Gryphius poezija, P. F. Quevedo y Villegas proza, P. Calderono dramaturgija), kuri kartu su tuo ir toliau atsigręžia į antikinę mitologiją („Adonis“ G. Marino). , „Polyphemus“ L Gongors ir kt.). XVII amžiaus anglų poetas J. Miltonas, pasitelkęs biblinę medžiagą, kuria herojinius-dramatinius kūrinius, kuriuose skamba tironiški motyvai („Prarastas rojus“, „Atgautas rojus“ ir kt.).

Racionalistinė klasicizmo kultūra, kurianti Proto kultą, viena vertus, užbaigia antikinės mitologijos, kaip universalios meninių vaizdų sistemos, kanonizacijos procesą, kita vertus, „demitologizuoja“ ją iš vidaus, paversdama. į diskrečių, logiškai išdėstytų vaizdinių-alegorijų sistemą. Kreipimasis į mitologinį herojų (kartu su istoriniu herojumi), jo likimas ir poelgiai būdingi „aukštiesiems“ klasicizmo, ypač tragedijos, literatūros žanrams (P. Corneille – „Medėja“, J. Racine'as – „Andromache“, „ Fedra“, „biblinės“ dramos – „Estera“, „Atalija“). Burleskinė poezija, parodijuojanti klasicistinį epą

…………………………………………………………………………………….

9) Bachtinas M.M. Viduramžių ir Renesanso liaudies kultūra, M, 1965, 98 p.

dažnai naudojami ir mitologiniai siužetai (prancūzų poeto P. Scarrono „Persirengęs Virgilijus“, „Eneida ir kt.“).

klasicizmo estetikos racionalizmas veda prie mito panaudojimo metodų formalizavimo. 10

Švietimo epochos literatūroje retai naudojami mitologiniai motyvai, daugiausia susiję su aktualiomis politinėmis ar filosofinėmis problemomis. Mitologiniais siužetais statomas siužetas (Voltaro „Meropa“, „Oidipas“, F. Klopstocko „Mesiadas“) arba formuluojami universalūs apibendrinimai („Prometėjas“, „Ganimedas“ ir kiti I. V. Gėtės kūriniai, „Triumfas Viktorai“, „Skundas dėl Cereros“ ir kitos F. Šilerio baladės).

XVII-XVIII a. plačiai paplito Europos meno veikėjų istorijų skolinimasis iš senovės graikų mitologijos. Žymūs flamandų, prancūzų, olandų menininkai nutapė scenas, paimtas iš senovės graikų mitologijos: Rubensas („Persėjas ir Andromeda“, „Venera ir Adonis“), Van Dyckas („Marsas ir Venera“), Rembrantas („Danae“, „Pallas Atėnės vadovas“ “), Poussin („Aidas ir Narcizas“, „Nimfa ir satyras“, „Peizažas su Polifemu“, „Peizažas su Herakliu“ ir kt.), Boucher („Apollo ir Dafnė“) - ir daugelis kitų. vienuolika

Romantizmas (o prieš jį – ikiromantizmas) iškėlė šūkius, kaip nuo proto pasukti į mitą ir nuo racionalizuotos graikų-romėnų antikos mitologijos prie tautinės-pagoniškos ir krikščioniškos mitologijos. „Atradimas“ XVIII amžiaus viduryje. Europos skandinavų mitologijos skaitytojui I. Herderio folklorizmą, domėjimąsi Rytų mitologija, slavų mitologija Rusijoje XVIII a. II pusėje – XIX a. pradžioje, kas lėmė pirmųjų mokslinio požiūrio eksperimentų atsiradimą. šiai problemai parengė nacionalinės mitologijos vaizdų romantizmo meno invaziją.

10) Veimanas R., Literatūros istorija ir mitologija, M., 1975., p. 332

11) Weiman R., Literatūros ir mitologijos istorija, M., 1975., p. 395

Tuo pat metu romantikai atsigręžė ir į tradicines mitologijas, tačiau itin laisvai manipuliavo jų siužetais ir vaizdais, naudojo juos kaip medžiagą savarankiškam meniniam mitologizavimui. Taigi F. Hölderlinas, pirmasis naujųjų laikų poezijoje organiškai įvaldęs antikinį mitą ir buvęs naujo mito kūrimo iniciatorius, tarp olimpinių dievų įtraukė, pavyzdžiui, Žemę, Helijų, Apoloną, Dionisą; poemoje „Vienintelis“ Kristus yra Dzeuso sūnus, Heraklio ir Dioniso brolis.

Gamtos-filosofinės romantikų pažiūros prisidėjo prie kreipimosi į žemesniąją mitologiją, į įvairių kategorijų gamtos dvasias žemės, oro, vandens, miško, kalnų ir kt.. Pabrėžtinai laisvas, kartais ironiškas žaidimas su tradicinės mitologijos įvaizdžiais, jungiančiais elementus. įvairių mitologijų ir ypač savo literatūrinės, į mitus panašios fantastikos (E. T. A. Hoffmanno „Mažieji Tsakhes“), herojų pasikartojimo ir dubliavimo erdvėje (dvyniai) ir ypač laike (herojai gyvena amžinai, miršta ir prisikelia arba įsikūnija į naujas būtybes), dalinis akcentų perkėlimas nuo įvaizdžio į situaciją kaip savotišką archetipą ir pan. – būdingas romantikų mitų kūrimo bruožas. Tai dažnai pasireiškia net ten, kur veikia tradicinių mitų herojai. Hoffmanno mitų kūrimas buvo netradicinis. Jam (romanai „Aukso puodas“, „Mažosios Tsakhes“, „Princesė Brambilla“, „Blusų valdovas“ ir kt.) fantazija pasirodo kaip pasakiškumas, pro kurį slypi tam tikras globalus mitinis pasaulio modelis. Mitinis elementas tam tikru mastu įtrauktas į „siaubingus“ Hoffmanno pasakojimus ir romanus – kaip chaotiška, demoniška, naktinė, griaunanti jėga, kaip „piktas likimas“ („Velnio eliksyras“ ir kt.). Originaliausia Hoffmann yra kasdienio gyvenimo fantazija, kuri labai nutolusi nuo tradicinių mitų, bet kuriama tam tikru mastu pagal jų modelius. Kilnus Spragtuko vadovaujamas žaislų karas prieš pelių armiją („Spragtukas“), kalbančią lėlę Olimpiją, sukurtą dalyvaujant demoniškam alchemikui Koppeliui („Smėlio žmogus“), ir kitus – įvairios opų mitologizavimo galimybės. šiuolaikinė civilizacija, ypač bedvasis technizmas, fetišizmas, socialinis susvetimėjimas. Hoffmanno kūryboje ryškiausiai pasireiškė romantinės literatūros tendencija mito atžvilgiu – bandymas sąmoningai, neformaliai, netradiciniu būdu panaudoti mitą, kartais įgyjant savarankiško poetinio mito kūrimo pobūdį. 12

Išvada: Manau, kad rašymo eroje literatūra pradedama priešinti mitams. Seniausiam kultūros sluoksniui po raštijos atsiradimo ir senovės valstybių kūrimosi būdingas tiesioginis meno ir mitologijos ryšys. Tačiau funkcinis skirtumas, kuris ypač ryškus šiame etape, lemia, kad ryšys čia visada virsta permąstymu ir kova. Viena vertus, mitologiniai tekstai yra pagrindinis šio laikotarpio meno siužetų šaltinis. Mitai virsta daugybe pasakų, pasakojimų apie dievus, kultūros herojus ir protėvius. Būtent šiame etape tokie pasakojimai kartais įgauna pasakojimų apie pagrindinių kultūros nustatytų draudimų žmogaus elgesiui pažeidimus (pavyzdžiui, draudimus žudyti artimuosius).

Su krikščionybe tam tikro tipo mitologija pateko į Viduržemio jūros, o vėliau ir visos Europos pasaulio horizontus. Viduramžių literatūra kyla ir vystosi remiantis, viena vertus, pagoniška „barbarų“ tautų mitologija (liaudies-herojiniais eposais), o iš kitos – krikščionybės pagrindu. Krikščionybės įtaka tampa vyraujančia, nors senovės mitai nepamirštami. Tuo metu būdingas požiūris į mitą kaip pagonybės produktą.

………………………………………………………………………………….

12) Weiman R., Literatūros ir mitologijos istorija, M., 1975., p. 465

3. Mitologija ir menas in XIX – XX amžiaus

Graikų-romėnų mitologija taip giliai įsiskverbė į rusų literatūrą, kad žmogui, skaitančiam A. S. Puškino eilėraščius (ypač ankstyvuosius) ir nežinančiam mitologinių veikėjų, ne visada bus aiški konkretaus kūrinio lyrinė ar satyrinė prasmė. Tai pasakytina apie G. R. Deržavino, V. A. Žukovskio, M. Ju. Lermontovo eilėraščius, I. A. Krylovo pasakėčias ir kt. Visa tai tik patvirtina F. Engelso pastabą, kad be pamatų, kuriuos padėjo Graikija ir Roma, nebūtų modernios Europos. Todėl neabejotina, kad senovės kultūra turėjo didžiausią įtaką visų Europos tautų raidai.

XIX amžiaus pradžioje. bendroje romantinio meno struktūroje didėja krikščioniškosios mitologijos vaidmuo. Tuo pat metu romantizmo sistemoje paplito antidieviškos nuotaikos, išreikštos kuriant demonišką romantizmo mitologiją (J. Byron, P. V. Shelley, M. Yu. Lermontov). Romantinės kultūros demonizmas buvo ne tik išorinis perkėlimas į pradžios literatūrą. 19-tas amžius vaizdų iš mito apie Dievą kovojantį herojų ar legendos apie puolusį atstumtą angelą (Prometėjas, Demonas), bet ir įgijo tikros mitologijos bruožų, kurie aktyviai veikė visos kartos sąmonę, sukūrė itin ritualinius romantikos kanonus. elgseną ir davė pradžią daugybei tarpusavyje izomorfinių tekstų. 13

Realistinis XIX amžiaus menas. sutelkė dėmesį į kultūros demitologizavimą ir savo uždavinį matė išsivadavime iš neracionalaus istorijos paveldo gamtos mokslų ir racionalaus žmonių visuomenės pertvarkymo labui. Realistinėje literatūroje siekta realybę atspindėti jai adekvačiose gyvenimo formose, kurti savo meto meno istoriją. Tačiau ji taip pat

13) Meletinsky E. M. Mito poetika. M., 1995., 68 p

(pasinaudodamas ne knyginiu, gyvenimišku požiūriu į romantizmo atrastus mitologinius simbolius) visiškai neatsisako mitologizacijos kaip literatūrinės priemonės, net ir pačioje proziškiausioje medžiagoje (eilutė nuo Hoffmanno iki Gogolio fantazijos („Nosis“). “), į E. Zolos natūralistinę simboliką („Nana“).

Tradicinių mitologinių pavadinimų šioje literatūroje nėra, tačiau su archajiniais prilyginami fantazijos judesiai naujai kuriamoje figūrinėje struktūroje aktyviai atskleidžia paprasčiausius žmogaus būties elementus, suteikdami visą gylį ir perspektyvą. Tokie pavadinimai kaip L. N. Tolstojaus „Prisikėlimas“ arba E. Zolos „Žemė“ ir „Germinalas“ veda prie mitologinių simbolių; „atpirkimo ožio“ mitologemą galima įžvelgti net Stendhalio ir O. Balzako romanuose. Tačiau apskritai realizmas XIX a. pažymėtas „demitologizacija“. keturiolika

XVII-XX a. daugelis įvairių Europos šalių karo laivų buvo pavadinti senovės mitologijos dievybių ir herojų vardais. Rusų didvyriškas šlaitas „Merkurijus“, XIX amžiaus fregata „Pallada“, Pirmojo pasaulinio karo epochos kreiseriai „Aurora“, „Pallada“, „Diana“, XIX amžiaus pradžios anglų laivas „Bellerophon“. , kuris atvedė Napoleoną į Šv. Eleną, daugelį XX amžiaus pradžios Anglijos laivyno laivų. (naikintojai „Nestor“ ir „Melpomenė“, kreiseris „Aretuza“, mūšio laivai „Ajax“, „Agamemnon“ ir kt.). Vokiečių laivyne kreiseris „Ariadne“, prancūziškai „Minerva“ taip pat turėjo pavadinimus, pasiskolintus iš senovės graikų mitologijos. 15

Bendro kultūrinio susidomėjimo mitais atgimimas patenka į XIX amžiaus pabaigą – XIX amžiaus pradžią. XX a., tačiau romantiškos tradicijos atgimimas, lydimas naujos mitologizavimo bangos, buvo nubrėžtas jau XIX amžiaus antroje pusėje. Pozityvizmo krizė, nusivylimas metafizika ir analitiniais pažinimo būdais,

……………………………………………………………………………………….

14) Weiman R., Literatūros istorija ir mitologija, M., 1975., p. 489

15) Andreev G. L. Europos istorija, t. 1, M., 1988., p. 254

Buržuazinio pasaulio kritika kaip nedidvyriška ir antiestetiška, kilusi iš romantizmo, davė pradžią bandymams sugrąžinti mite įkūnytą „holistinę“, transformuojančiai stiprios valios archajišką pasaulėžiūrą. XIX amžiaus pabaigos kultūroje. kyla, ypač R. Wagnerio ir F. Nietzsche’s įtakoje, „neomitologinių“ aspiracijų. Labai įvairios savo apraiškomis, socialiniu ir filosofiniu pobūdžiu, jie iš esmės išlaiko savo reikšmę visai XX amžiaus kultūrai.

„Neomitologizmo“ pradininkas Wagneris manė, kad būtent per mitus žmonės tampa meno kūrėjais, kad mitas yra gilių gyvenimo pažiūrų, turinčių universalų pobūdį, poezija. Atsigręžęs į germanų mitologijos tradicijas, Wagneris sukūrė operinę tetralogiją „Nibelungų žiedas“ („Reino auksas“, „Valkirija“, „Dievų mirtis“). „Prakeikto aukso“ (romantinėje literatūroje populiari tema, reiškianti romantinę buržuazinės civilizacijos kritiką) motyvą jis daro visos tetralogijos šerdimi. Vagneriškas požiūris į mitologiją sukūrė ištisą tradiciją, kurią šiurkščiai vulgarizavo vėlyvojo romantizmo epigonai, sustiprinę Wagnerio kūrybai būdingus pesimizmo ir mistikos bruožus.

Visoje XX amžiaus literatūroje atgijo susidomėjimas mitu. pasirodė trimis pagrindinėmis formomis. Ryškiai suaktyvėja iš romantizmo kylančių mitologinių vaizdinių ir siužetų panaudojimas. Daugybė stilizacijų ir variacijų kuriama mito, ritualo ar archajiško meno temomis. Afrikos, Azijos, Pietų Amerikos tautų menas pradedamas suvokti ne tik kaip estetiškai užbaigtas, bet ir tam tikra prasme kaip aukščiausia norma. Vadinasi – smarkiai išaugęs susidomėjimas šių tautų mitologija, į kurią žiūrima kaip į atitinkamų tautinių kultūrų dekodavimo priemonę. Lygiagrečiai prasideda pažiūrų į jų tautinį folklorą ir archajišką meną peržiūra; I. Grabaro estetinio Rusijos ikonos pasaulio „atradimas“, liaudies teatro, vaizduojamosios ir taikomosios dailės (iškabos, meno indai) įvedimas į meninių vertybių ratą, domėjimasis išsaugotais ritualais, legendomis, tikėjimais, sąmokslais ir burtais. ir tt Neabejotinai apibrėžiantis šio folklorizmo įtaką tokiems rašytojams kaip A. M. Remizovas ar D. G. Lawrence'as. Antra (taip pat romantinės tradicijos dvasia) vyrauja požiūris į „autorinių mitų“ kūrimą. Jeigu rašytojai realistai XIX a stengtis, kad jų kuriamas pasaulio paveikslas būtų panašus į tikrovę, tada ankstyvieji neomitologinio meno atstovai – simbolistai, pavyzdžiui, meninio matymo specifiką randa sąmoningai mitologizuotame, nukrypdami nuo kasdienybės empirizmo, nuo aiškus laiko ar geografinis apribojimas. Tačiau tuo pat metu net simbolistai pasirodo esąs giliausias objektas mitologizuojant ne tik „amžinas“ temas (meilę, mirtį, „aš“ vienatvę pasaulyje), kaip buvo, pavyzdžiui, daugumoje M. Maeterlincko dramų, bet būtent šiuolaikinės tikrovės kolizijos – urbanizuotas susvetimėjusios asmenybės pasaulis ir jo objektyvi bei mašininė aplinka (E. Verharno „Aštuonkojų miestai“, C. Baudelaire'o, Bryusovo poetinis pasaulis). Ekspresionizmas („R. U. R. K. Chapekas“) ir ypač „neomitologinis“ XX a. II ir III ketvirčio menas. tik galutinai įtvirtino šį mitologizuojančios poetikos ryšį su modernybės temomis, su žmonijos istorijos kelių klausimu (plg., pvz., „autorinių mitų“ vaidmenį šiuolaikiniuose utopiniuose ar antiutopiniuose vadinamojo mokslo kūriniuose). grožinė literatūra). šešiolika

Tačiau ryškiausiai šiuolaikinio kreipimosi į mitologiją specifika pasireiškė kuriant (XIX a. pabaigoje – XX a. pradžioje, bet ypač – nuo ​​XX a. 2-ojo dešimtmečio) tokių kūrinių kaip „mitų romanai“ ir panašūs „dramų“ mitai“, „eilėraščiai-mitai“. Šiuose iš tikrųjų „neomitologiniuose“ kūriniuose mitas iš esmės nėra nei vienintelė pasakojimo linija, nei vienintelis teksto požiūris. Jis susiduria, sunku koreliuoti su kitais mitais (suteikia kitokį vertinimą nei jis

…………………………………………………………………………………………

16) Shakhnovich M.I., Mitas ir šiuolaikinis menas, Sankt Peterburgas. 2001. - 128 p.

vaizdai) arba istorijos ir modernumo temomis. Tokie yra Joyce'o, T. Manno „mitiniai romanai“, A. Bely „Peterburgas“, J. Updike’o kūryba ir kt.

Specifinė austrų rašytojo F. Kafkos mitų kūryba (romanai „Teismas“, „Pilis“, apysakos). Siužetas ir personažai jam turi universalią prasmę, herojus modeliuoja žmoniją kaip visumą, o pasaulis aprašomas ir paaiškinamas siužeto įvykiais. Kafkos kūryboje aiškiai matomas kontrastas tarp primityvaus mito ir modernistinio mitų kūrimo: pirmojo prasmė yra herojaus įvedime į socialinę bendruomenę ir gamtos ciklą, antrojo turinys yra „mitologija“. socialinis susvetimėjimas. Mitologinę tradiciją Kafka tarsi pavertė savo priešingybe; ji tarsi iš vidaus yra mitas, antimitas. Taigi jo novelėje „Transformacija“, iš principo palyginamoje su toteminiais mitais, herojaus metamorfozė (jo pavertimas bjauriu vabzdžiu) yra ne priklausymo jo genčiai požymis (kaip senovės toteminiuose mituose), o priešingai, išsiskyrimo, susvetimėjimo, konflikto su šeima ir visuomene ženklas; jo romanų herojai, kuriuose svarbų vaidmenį atlieka „iniciatyvų“ ir „neiniciatyvų“ priešprieša (kaip ir senovinėse iniciacijos apeigose), negali išlaikyti „iniciatyvinių“ išbandymų; „dangiškieji“ jiems duodami sąmoningai sumažintu, prozišku, bjauriu pavidalu.

Anglų rašytojas D. G. Lawrence'as („meksikietiškas“ romanas „Punksnuota gyvatė“ ir kt.) idėjų apie mitą ir ritualą semiasi iš J. Fraserio. Atsigręžimas į antikinę mitologiją jam yra pabėgimas į intuicijos sritį, išsigelbėjimo priemonė nuo šiuolaikinės „sunykusios“ civilizacijos (kartojant ikikolumbinius kruvinus ekstazinius actekų dievų kultus ir pan.). 17

XX amžiaus mitologizmas. turi daug poezijos atstovų.

Rusų simbolikoje su Wagnerio ir Nietzsche's kultu, krikščionybės ir pagonybės sintezės paieškomis, mitų kūrimas buvo paskelbtas labiausiai.

………………………………………………………………………………………

17) Mėtų 3. G., Mitas – tautosaka – literatūra. L., 1978., 147 p

poetinės kūrybos tikslas (Vjachas. Ivanovas, F. Sologubas ir kt.). Kitų amžiaus pradžios rusų poezijos krypčių poetai kartais labai plačiai atsigręždavo į mitologinius modelius ir įvaizdžius. V. Chlebnikovui mitologija tapo savotiška poetinio mąstymo forma. Jis ne tik atkuria daugelio pasaulio tautų mitologinius siužetus („Dievas mergelė“, „Atlantidos mirtis“, „Ūdros vaikai“), bet ir kuria naujus mitus, naudodamas mito modelį, atkartodamas jo struktūrą ( „Gervė“, „Malušos anūkė“). aštuoniolika

XX amžiaus dramoje taip pat gausiai reprezentuojamas mitologizmas: prancūzų dramaturgo J. Anouilho tragedijos pagal biblines („Jezebelė“) ir antikines („Medėja“, „Antigonė“), J. Girodou (pjesės „Zygfrydas“, „ Amfitrionas 38“, „ Trojos karo nebus“, „Elektra“), G. Hauptmanas (tetralogija „Atris“) ir kt.

Mitologinio ir istorinio santykis „neomitologinio“ meno kūriniuose gali būti labai įvairus – ir kiekybiškai (nuo atskirų vaizdinių-simbolių ir tekste išsibarsčiusių paralelių, sufleruojančių apie vaizduojamojo mitologinės interpretacijos galimybę, iki įvado dvi ar daugiau vienodų siužetų: „Meistras ir Margarita“ M.A. Bulgakovas), ir semantiškai. Tačiau ryškiai „neomitologiniai“ kūriniai yra tie, kuriuose mitas veikia kaip kalba – istorijos ir modernybės aiškintojas, o pastarieji atlieka tos margos ir chaotiškos medžiagos, kuri yra tvarkomos interpretacijos objektas, vaidmenį. devyniolika

„Neomitologizmas“ XX amžiaus mene. sukūrė savąją, daugeliu atžvilgių novatorišką poetiką – tiek pačios apeigų ir mito struktūros, tiek šiuolaikinių etnologijos ir folkloro teorijų įtakos rezultatą. Ji remiasi cikliška pasaulio samprata, „amžinuoju sugrįžimu“ (Nietzsche). Amžinojo sugrįžimo pasaulyje bet kuriame dabarties reiškinyje, jos praeityje ir ………………………………………………………………………………………… …

18) Mints Z. G., Apie kai kuriuos „neomitologinius“ tekstus rusų simbolistų kūryboje, L., 1978., p. 79

19) Mėtų 3. G., Mitas – tautosaka – literatūra. L., 1978., 190 p

būsimos reinkarnacijos. „Pasaulis pilnas atitikmenų“ (A. Blokas), tereikia nesuskaičiuojamame „kaukių“ (istorijos, modernybės) mirgėjime gebėti įžvelgti per jas pasaulio totalinės vienybės (įkūnyto mite) veidą. Tačiau dėl šios priežasties kiekvienas atskiras reiškinys taip pat signalizuoja daugybę kitų, kurių esmė yra jų panašumas, simbolis.

Daugeliui „neomitologinio“ meno kūrinių būdinga ir tai, kad mitų funkciją juose atlieka meniniai tekstai, o mitologemų vaidmuo – šių tekstų citatos ir parafrazės. Dažnai tai, kas vaizduojama, iššifruojama sudėtinga nuorodų į mitus ir kūrinius sistema.

str. Pavyzdžiui, F. Sologubo „Mažajame demone“ Liudmilos Rutilovos ir Sašos Pylnikovo linijos prasmė atsiskleidžia per paraleles su graikų mitologija (Liudmila – Afroditė, bet ir įniršis; Saša – Apolonas, bet ir Dionisas; kaukių scena, kai pavydi minia vos nesuplėšo Sasha, apsirengusi kaukėtu moterišku kostiumu, bet Saša „stebuklingai“ pabėga – ironiška, bet ir rimtą prasmę turinti aliuzija į Dioniso mitą, apimantį tokius esminius motyvus kaip suplėšymas. , išvaizdos pasikeitimas, išgelbėjimas – prisikėlimas), su mitologija senasis – ir naujasis testamentas (Sasha – gyvatė-gundytoja). Mitai ir literatūriniai tekstai, iššifruojant šią liniją, F. Sologubui sudaro savotišką prieštaringą vienybę: jie visi pabrėžia herojų giminystę su pirmapradžiai gražiu archajišku pasauliu. Taigi „neomitologinis“ kūrinys sukuria tipišką XX a. panmitologizmas, sutapatinant mitą, meninį tekstą ir dažnai istorines situacijas, tapatinamas su mitu. Bet, kita vertus, toks mito ir meno kūrinių suvienodinimas gerokai praplečia bendrą pasaulio vaizdą „neomitologiniuose“ tekstuose. Archajiško mito, mito ir folkloro vertė neprieštarauja vėlesnių epochų menui, tačiau sunkiai palyginama su aukščiausiais pasaulio kultūros pasiekimais.

Šiuolaikinėje (po II pasaulinio karo) literatūroje mitologizacija dažniausiai naudojama ne tiek kaip globalinio „modelio“ kūrimo priemonė, o kaip technika, leidžianti pabrėžti tam tikras situacijas ir konfliktus tiesioginėmis ar kontrastingomis paralelėmis iš mitologijos. (dažniausiai – senovės arba biblinė) . Tarp šiuolaikinių autorių naudojamų mitologinių motyvų ir archetipų yra Odisėjos siužetas (X. E. Nossako kūriniuose „Nekia“, G. Hartlaubo „Ne kiekviena odisėja“), Iliada (G. Browne – „Žvaigždės seka savo). kursas“), „Eneida“ (A. Borgeso „Mūšio vizijoje“), argonautų istorija (E. Langeserio „Argonautų kelionė iš Brandenburgo“), kentauro motyvas – J. Updike. („Kentauras“).

Nuo 50-60 m. mitologizavimo poetika vystosi „trečiojo pasaulio“ – Lotynų Amerikos ir kai kurių afroazijiečių – literatūrose. Šiuolaikinis europietiško tipo intelektualizmas čia derinamas su archajišku folkloru ir mitologinėmis tradicijomis. Savita kultūrinė ir istorinė situacija leidžia sugyventi ir įsiskverbti, kartais pasiekiant organinę sintezę, istorizmo ir mitologijos elementus, socrealizmą ir tikrą folklorą. Už brazilų rašytojo J. Amado kūrybą („Gabriela, gvazdikėliai ir cinamonas“, „Nakties piemenys“ ir kt.), Kubos rašytojo A. Carpentier (apsakymas „Žemės karalystė“), gvatemalietis. – M. A. Asturias („Žaliasis popiežius“ ir kt.), Perujietis – X. M. Arguedas („Gilios upės“) pasižymi socialinių-kritinių ir folkloro-mitologinių motyvų dvimatiškumu, tarsi viduje priešpriešinančia atskleistai socialinei tikrovei. . Kolumbijos rašytojas G. Garcia Marquezas (romanai „Šimtas metų vienatvės“, „Patriarcho ruduo“) plačiai remiasi Lotynų Amerikos folkloru, papildydamas jį senoviniais ir bibliniais motyvais bei epizodais iš istorinių legendų. Viena iš pirminių Markeso mitų kūrimo apraiškų yra sudėtinga gyvenimo ir mirties, atminties ir užmaršties, erdvės ir laiko santykio dinamika. Taigi per visą savo istoriją literatūra buvo koreliuojama su mitologiniu primityvumo ir senumo paveldu, šis santykis labai svyravo, tačiau visumoje evoliucija buvo „demitologizavimo“ linkme. XX amžiaus „remitologizacija“. nors jis pirmiausia siejamas su modernizmo menu, tačiau dėl įvairių ideologinių ir estetinių į mitą pasukusių menininkų siekių toli gražu neredukuoja į jį. Mitologizacija XX amžiuje. tapo medžiagos meninio organizavimo įrankiu ne tik tipiniams modernizmo rašytojams, bet ir kai kuriems rašytojams realistams (Mann), taip pat trečiojo pasaulio rašytojams, kurie kreipiasi į tautinį folklorą ir mitus, dažnai vardan tautinio išsaugojimo ir atgaivinimo. kultūros formų. Mitologinių įvaizdžių ir simbolių panaudojimas aptinkamas ir kai kuriuose sovietinės literatūros kūriniuose (pavyzdžiui, krikščionių-žydų motyvai ir įvaizdžiai Bulgakovo „Meistre ir Margaritoje“). 20

„Meno ir mito“ problema tapo ypatingo mokslinio svarstymo objektu daugiausia XX amžiaus literatūros kritikoje, ypač dėl Vakarų literatūroje ir kultūroje kylančios „remitologizacijos“. Tačiau ši problema buvo iškelta anksčiau. Romantinė filosofija anksti. 19-tas amžius (Schelling ir kt.), mitui, kaip meninės kūrybos prototipui, skyrė ypatingą reikšmę, mitologiją laikė būtina sąlyga ir pirmine medžiaga visai poezijai. XIX amžiuje susikūrė mitologinė mokykla, kuri iš mito kildino įvairius tautosakos žanrus ir padėjo pamatus lyginamajam mitologijos, tautosakos ir literatūros tyrinėjimui. Nietzsche's darbai turėjo didelės įtakos bendram Vakarų kultūros studijų „remitologizacijos“ procesui, kuris numatė kai kurias būdingas „literatūros ir mito“ problemos aiškinimo tendencijas, atsekdamas knygoje „Tragedijos gimimas iš dvasios“. Muzika“ (1872) apie ritualų reikšmę meninių tipų ir žanrų atsiradimui. Rusijos mokslininkas A. N. Veselovskis susikūrė XX amžiaus pradžioje. meno formų ir poezijos tipų primityvaus sinkretizmo teorija, šio sinkretizmo lopšiu laikant primityvią apeigą. Atspirties taškas vyraujantis 30 m. 20 amžiaus Vakarų moksle apie ritualinį-mitologinį požiūrį į literatūrą buvo J. Freyerio ir jo pasekėjų - Kembridžo grupės ritualizmas.

……………………………………………………………………………………….

20) Shakhnovich M.I., Mitas ir šiuolaikinis menas, Sankt Peterburgas 2001. - 178 p.

senųjų kultūrų tyrinėtojai (D. Harrisonas, A. B. Cookas ir kt.). Jų nuomone, herojinio epo, pasakos, viduramžių riteriškos romantikos, atgimimo dramos, biblinės krikščioniškos mitologijos kalbos kūrinių ir net realistinių bei natūralistinių XIX a. romanų pagrindas. pasauliečių iniciacijos ir kalendorinės apeigos. Ypatingą dėmesį šia kryptimi patraukė XX amžiaus mitologinė literatūra. Jungo sukurtos gerai žinomos analogijos tarp įvairių žmogaus fantazijos tipų (įskaitant mitą, poeziją, nesąmoningą fantazavimą sapne), archetipų teorija išplėtė ritualinių-mitologinių modelių paieškos naujausioje literatūroje galimybes. N. Fry, kuris daugiausia vadovaujasi Jungu, mitas, susiliejantis su ritualu ir archetipu, yra amžina meno podirvis ir šaltinis; XX amžiaus mitologiniai romanai. jam atrodo natūralus ir spontaniškas mito atgimimas, užbaigiantis kitą istorinio ciklo ciklą poezijos raidoje. Fry teigia literatūros žanrų, simbolių ir metaforų pastovumą, remdamasis jų ritualiniu-mitologiniu pobūdžiu. Ritualinė-mitologinė mokykla pasiekė teigiamų rezultatų tiriant literatūros žanrus, genetiškai susijusius su ritualinėmis, mitologinėmis ir folkloro tradicijomis, analizuojant senovės poetinių formų ir simbolių permąstymą, tiriant siužeto tradicijos vaidmenį ir žanras, kolektyvinis kultūros paveldas individualioje kūryboje. Tačiau ritualinei-mitologinei mokyklai būdingas literatūros aiškinimas išskirtinai mito ir ritualo požiūriu, meno ištirpimas mite yra itin vienpusiškas.

Nemažai sovietinių mokslininkų mito vaidmenį literatūros raidoje svarstė kitaip ir iš skirtingų pozicijų – gerbdami istorizmo principą, atsižvelgdami į esmines, ideologines problemas. Sovietų autoriai į ritualą ir mitus kreipiasi ne kaip į amžinus meno modelius, o kaip į pirmąją poetinių vaizdinių laboratoriją. O.M. Freudenbergas aprašė mito virsmo įvairiais poetiniais siužetais ir antikinės literatūros žanrais procesą. M. M. darbas. Bachtinas apie Rabelį, kuris parodė, kad daugelio vėlyvųjų viduramžių ir Renesanso literatūros kūrinių supratimo raktas yra liaudies karnavalinė kultūra, liaudies „juokiantis“ kūrybiškumas, genetiškai susijęs su senovės agrariniais ritualais ir šventėmis. Mito vaidmenį meno raidoje (daugiausia remiantis senovės medžiaga) analizavo A. F. Losevas. 60–70-aisiais pasirodė nemažai kūrinių, apėmusių įvairius literatūros „mitologizmo“ problemos aspektus. (E. M. Meletinskis, V. V. Ivanovas, V. N. Toporovas, S. S. Averincevas, Ju. M. Lotmanas, I. P. Smirnovas, A. M. Pančenka, N. S. Leitesas).

Mitologinė era tęsėsi tūkstantmetis po tūkstantmečio ir davė pradžią daugybei puikių ir nuostabių antikos kultūrų, tačiau kažkur apie 500 m. yra, anot K. Jasperso, „ryškiausias posūkis žmonijos istorijoje“. Šioje epochoje buvo sukurtos pagrindinės kategorijos, kuriose, mūsų manymu, iki šių dienų buvo padėti pasaulio religijų pamatai, o šiandien jos lemia žmonių gyvenimą. Tai Upanišadų ir Budos, Konfucijaus ir Lao Tzu, Zaratustros ir Biblijos pranašų, Homero, Platono, Heraklito ir daugelio kitų genijų, stovėjusių prie naujosios eros kultūrų ištakų, laikas.

Kultūra vainikuoja turtingiausias senovės civilizacijas. Ji jau turi kitokios pasaulėžiūros bruožų. Mokslinė mintis jau pradėjo griauti tą naivią, entuziazmo ir baimės kupiną pasaulėžiūrą, kuri atsispindi mituose. Pasaulis pasikeitė. Tačiau mitologija išlieka – didysis žmogaus genialumo kūrinių lobynas.

Išvados: XIX amžiaus pradžioje. bendroje romantinio meno struktūroje didėja krikščioniškosios mitologijos vaidmuo. Tuo pat metu plačiai paplito antidieviškos nuotaikos, išreikštos kuriant demonišką romantizmo mitologiją.

XX amžiui didelę reikšmę turi politinis mitas, vedantis į valstybės, „tautos“, rasės ir tt pašventinimą, kuris labiausiai pasireiškė fašizmo ideologijoje. Be to, naudojamas mitas, pasirodo, yra arba tradiciškai religinga, kaip senovės germanų mitologija, arba buržuazinės filosofijos rėmuose; tada demagogiškai suabsoliutinta tikroji bendruomenė, kaip „tauta“, „žmonės“ ir kt.

Manau, kad šiuolaikiniam menui būdingas noras atsiriboti nuo mito galimybės, tai yra noras apskritai atitrūkti nuo mitų galios, kaip nuo totalitarinės dvasios apraiškos, nuo absoliutaus paklusnumo, nes mitas, kaip tam tikra hierarchija ir nekvestionuojamas vienetas, buvo aktyviai naudojamas totalitarinių režimų ir šiandien yra labai stipriai su jais susijęs. Ir tuo pačiu šiuolaikiniam menui būdingas gilus magijos poreikis, persmelktas prarastų mitų ilgesio ir potraukio kurti naujus.

Išvada

Šiuolaikinė civilizacija ištirpdo antikos kultūras, sugeria jas į save, palieka žūti – nesvarbu, ar senosios kultūros žmonės yra naujosios nešėjai, ar kitos tautos. Viskas, kas egzistavo iki ašinio laiko, net jei buvo didinga, kaip Babilono, Egipto, Indijos ar Kinijos kultūra, suvokiama kaip kažkas snaudžiančio, nepabudusio. Senovės kultūros ir toliau gyvena tik tais savo elementais, kuriuos suvokia nauja pradžia. Lyginant su aiškia šiuolaikinio pasaulio žmogiškąja esme, prieš jį buvusios senovės kultūros tarsi pasislėpusios po savotišku šydu, tarsi to meto žmogus dar nebūtų pasiekęs tikrosios savimonės. Monumentalumas religijoje, religiniame mene ir juos atitinkančiuose didžiuliuose autoritarinės valstybės dariniuose ašinio laikotarpio žmonėms buvo pagarbos ir susižavėjimo objektas, kartais net pavyzdys (pavyzdžiui, Konfucijui, Platonui), tačiau taip, kad šių pavyzdžių reikšmė suvokime visiškai pasikeitė.

Yra įvairių požiūrių į tai, kas įkvėpė ištisas kultūras šiam milžiniškam refleksijos procesui, kai, pasak K. Jasperso, „sąmonė įsisąmonino sąmonę, mąstymas pavertė mąstymą savo objektu“. Anot A. Weberio, šį istorijos posūkį savo herojiškumu ir „tragiška dvasia“ vykdė būtent indoeuropiečių užkariautojai.

Vargu ar pakanka tokio paaiškinimo, kaip ir vien socialinių ir ekonominių paaiškinimų. Kad ir kaip būtų, naujoji Europos kultūra pradėjo skaičiuoti savo laiką.

Bibliografija

1. Andrejevas G. L. Europos istorija, t. 1., M., 1988. - 414 p.

2. Bachtinas M. M., Viduramžių ir Renesanso liaudies kultūra,

M., 1965. - 475 p.

3. Bogatyrev P. G., Liaudies meno teorijos klausimai, M., 1971. - 385 p.

4. Veimanas R., Literatūros ir mitologijos istorija, M., 1975. - 538 p.

5. Vygotsky L. S., Meno psichologija, 2 leidimas, M., 1968. - 324 p.

7. Žirmunskis V. M., Liaudies herojinis epas, M.-L., 1962. - 390 p.

8. D. S. Likhačiovas, Senosios rusų literatūros poetika, 2 leid.

L., 1971. - 190 p.

9. Losevas A. F., Aristofanas ir jo mitologinis žodynas,

in: Kalbotyros ir klasikinės filologijos straipsniai ir tyrimai,

M., 1965. - 550 p.

10. Meletinsky E. M. Mito poetika. M., 1995. - 96 p.

11. Mints Z. G., Apie kai kuriuos "neomitologinius" tekstus rusų simbolistų kūryboje, L., 1980. - 167 p.

12. Mėtų 3. G., Mitas – tautosaka – literatūra. L., 1978 - 363 p.

13. Pasaulio tautų mitai (enciklopedija), t. 1, t. 2. M., 1991. - 710 p.

14. Ryazanovskis F. A., Demonologija senovės rusų literatūroje,

M., 1975. - 359 p.

15. Smirnovas I. P., Nuo pasakos iki romano, knygoje: Senosios rusų literatūros katedros darbai, t. 27, L., 1972. - 424 p.

16. Tolstojus I. I. - Straipsniai apie tautosaką, M.-L., 1966. - 220 p.

17. Florensky P. A., Atvirkštinė perspektyva, knygoje: Darbai apie ženklų sistemas, [t.] Z. Tartu, 1967. - 387 p.

18. Freidenberg O. M., Antikos mitas ir literatūra, M., 2000. - 254 p.

19. Shakhnovicha M.I., Mitas ir šiuolaikinis menas,

S. - Peterburgas 2001. - 270 p.

Prancūzų tapytojo Rene Menardo knyga – unikalus reiškinys pasaulio literatūroje. Jau keletą dešimtmečių jis teisingai vadinamas geriausiu mitologijos ir meno kūriniu. Menardas buvo pirmasis iš mokslininkų, kuris ne tik atpasakojo senovės mitus, bet ir sugebėjo rasti jų atspindį mene.
„Mitai dailėje senas ir naujas“ – geriausias gidas po garsiausius pasaulio muziejus! Atrasite puikių paveikslų paslaptis, prisiliesite prie istorijos paslapčių ir sužinosite nemirtingos garsių tapytojų ir skulptorių kūrybos prasmę.

DIEVŲ VAIKYSTĖ.
Primityvioji arba primityvioji mitologija yra ta perkeltinė, poetinė kalba, kuria senovės tautos aiškino gamtos reiškinius. Viską, kas matoma gamtoje, senovės žmonės priimdavo kaip regimą dievybės atvaizdą: žemę, dangų, saulę, žvaigždes, kalnus, ugnikalnius, upes, upelius, medžius – visa tai buvo dievybės, kurių istoriją apdainavo senovės poetai. atvaizdus lipdė skulptoriai. Saulė jų vaizduotei atrodė puikus dievas, amžinai kovojantis su tamsiąja dievybe – naktimi; ugnikalnis, svaidantis lavos srautus dideliais atstumais, buvo milžinas, išdrįsęs pulti dangų; kai išsiveržimas nutrūko, tai reiškė, kad Jupiteris nugalėtojas įmetė drąsųjį į požemį (Tartarą); audra įkūnijo Neptūno rūstybę, o norėdamos paaiškinti žemės drebėjimą, senovės tautos sakė: „Neptūnas smogė žemei savo trišakiu“. Šių dievų veiksmams ir poelgiams paaiškinti buvo sukurta daugybė mitų. Juos lėmė revoliucijos gamtoje, net kasdieniai įvykiai. Taigi, pavyzdžiui, mitas apie nimfų pagrobtą Hylasą aiškiai parodo, kaip reikia suprasti senovės mitų poetinę kalbą. Pasakyta mūsų dienomis šiuolaikinė kalba laikraščio reporteris, šis įvykis mums pasirodytų tokia forma: „Mūsų miestelį jaudina toks liūdnas įvykis: jaunasis Hylas, ryte nuėjęs maudytis, nuskendo“. Kita vertus, graikai sukūrė apie jį jaudinantį mitą, kuriame sakoma: „Gilas buvo toks gražus, kad nimfos jį pagrobė ir nutempė į upės dugną“.

Pradinėje mitų atsiradimo epochoje dievų atvaizdai buvo ne, galima sakyti, dievų portretai, o tik jų simboliai, o galvai stengtasi suteikti kiekvienam dievui būdingus bruožus ar posūkį, rankas. turėjo daug atributų; dažnai turint per daug šių atributų, vaizdai tapdavo baisūs ar komiški. Su jais buvo elgiamasi kaip su žmonėmis: buvo prausiamas, tepamas kvapniais aliejais ir tepalais, aprengiama ir puošiama brangenybėmis (žr. 1 pav.). Laikui bėgant menai tobulėjo, o graikai jau visada savo dievams suteikia žmonių pavidalus, „nes, sako Phidias, mes nežinojome nieko tobulesnio už žmogaus formas“. Tada statulos tampa tikrais meno kūriniais, nemirtingais šedevrais; šventyklose ima lankytis masė keliautojų, vedami ne tik pamaldumo, bet ir noro grožėtis šiais gražiais vaizdais. Taigi, pavyzdžiui, Afroditė Praksiteles Knidos mieste pritraukė visus meno mylėtojus ir tyro grožio gerbėjus.

TURINYS
Dievų vaikystė 7
Jupiteris (Dzeusas) 19
Junona (Hera) 27 d
Likimas arba Rokas 35
Miegas ir mirtis 43
Pragaras (Tartaras) 52
Sąžinė 58
Neptūnas (Poseidonas) ir jo palyda 69
Polifemas ir Galatėja 73
Upės 75
Nimfos 78
Jūrininkystė 82
Cerera (Demetra) 93
Apollo 104
Apollo 108 trikojis
Lyra (kifara) iš Apollo 115
Mūzos 119
Orfėjas 124
Apollo 126 strėlės
Apolonas ir Eskulapijus 129
Helios arba Saulė 133
Diana (Artemis), Apollo 138 sesuo
Castor and Pollux (Dioscuri) 145
Vulkanas arba Hefaistas 148
Prometėjas 153
Daedalus 160
Minerva arba Pallas Atėnė 164
Gorgonai ir Persėjas 173
Marsas arba Aresas 180
Venera arba Afroditė 184
Adonis ir malonės 191
Kupidonas, arba Erosas, arba Kupidonas 196
Hermis arba Merkurijus
Pan
Vesta arba Hestia
Bakchas arba Dionisas
Stiprus. kentaurai
Bakcho gimimas ir auklėjimas
Herojiškas ar mistinis Bakchas
Heraklis arba Heraklis
Dvylika Heraklio darbų
Kiti Heraklio ir jo apoteozės žygdarbiai
Tesėjas
Trojos karo pradžia. Nesantaikos obuolys
Elenos pagrobimas
Graikijos karaliai
Hektoras
Achilas
Priamo sąjungininkai
Trojos likimas
Trojos kritimas ir apėmimas
Graikijos didvyrių sugrįžimas
Enėjas ir Trojos arklys
Egipto dievai
358 pokalbis.

Nemokamai atsisiųskite elektroninę knygą patogiu formatu, žiūrėkite ir skaitykite:
Greitai ir nemokamai atsisiųskite knygą Menard R., 2007 m. – fileskachat.com „Miths in Art Old and New“.

Parsisiųsti pdf
Žemiau galite įsigyti šią knygą už geriausią nuolaidą su pristatymu visoje Rusijoje.

Savivaldybės švietimo įstaiga

Čeliabinsko miesto licėjus Nr. 102

Mitai apie Senovės Graikijos herojus meno kūriniuose

Liubčenko Vladislav, 5 g kl

MOU licėjus Nr. 102 Čeliabinskas

Moksliniai vadovai:

Lyubetskaya T.I., aukščiausios kategorijos mokytoja

SM licėjus Nr. 102 Čeliabinskas

Čeliabinskas

Įvadas

1. Senovės Graikijos mitai

1.1 Pirmieji Homero įrašyti kūriniai-eilėraščiai

2. Senovės Graikijos mitai meno kūriniuose

2.1 Skulptūra

2.2 Architektūra

2.3 Vazų tapyba

2.4 Renesanso tapyba

2.5 Kinematografija
3. Mitai ir modernumas

3.1 Išraiškos, kilusios iš senovės mitologijos siužetų

šiuolaikinėje kalboje.

3.2 Senovės graikų mitų dievų ir herojų personažai šiuolaikiniuose žmonėse

Išvada

Bibliografija

Priedas

Įvadas

Ši tema man asmeniškai labai įdomi, visų pirma dėl to, kad senovės Graikijos kultūra ir menas visada traukė žmonių, kuriems jie jau buvo istorija, dėmesį. Viduramžiais, Renesanso epochoje, naujųjų laikų amžiais menininkai senovės graikų mene įžvelgė nuostabų pavyzdį, neišsenkantį jausmų, minčių, įkvėpimo šaltinį. Visais laikais žmogus, turėdamas jam būdingą smalsumą, protu ir jausmu siekė prasiskverbti į senovės graikų meno tobulumo paslaptį, bandydamas suvokti helenų paminklų esmę.

Senovės Graikijos religija ir mitologija padarė didžiulę įtaką kultūros ir meno raidai visame pasaulyje ir padėjo pagrindus nesuskaičiuojamoms kasdienėms idėjoms apie žmogų, herojus ir dievus.

Tikslas- sužinoti, kaip mitai apie Senovės Graikijos herojus įtakoja jaunosios kartos dvasinį ir moralinį vystymąsi.

Norint pasiekti tikslą, būtina išspręsti daugybę užduotys:

1. 
   Tyrinėkite Senovės Graikijos mitus ir legendas.
2. 
   Pasirinkite meno kūrinius iš skirtingų žmonijos istorijos laikotarpių, kuriuose buvo įkūnyti Senovės Graikijos mitai ir legendos apie herojus.
3. 
   Pabrėžkite tas mitologinių herojų savybes, kurioms šiuolaikiniai žmonės galėtų prilygti.

1. Senovės Graikijos mitai.

„... Graikijos dievai yra ne kas kita, kaip

kaip idealaus žmogaus atvaizdai,

žmogaus sudievinimas“.

V. G. Belinskis

Kiekviena tauta turi savo istorijas, pasakojančias apie Visatos atsiradimą, apie pirmojo žmogaus atsiradimą, apie dievus ir šlovingus herojus, kurie atliko žygdarbius vardan gėrio ir teisingumo. Panašios legendos kilo senovėje. Jie atspindėjo senovės žmogaus idėjas apie jį supantį pasaulį, kuriame viskas jam atrodė paslaptinga ir nesuprantama. Visame aplinkui – dienos ir nakties kaitai, griaustiniuose, audrose jūroje – žmogus įžvelgė kažkokių nežinomų ir baisių jėgų – gėrio ar blogio – apraiškas, priklausomai nuo to, kokią įtaką jos turėjo jo kasdieniniam gyvenimui ir veiklai. Pamažu aiškioje įsitikinimų sistemoje susiformavo miglotos idėjos apie gamtos reiškinius. Bandydamas paaiškinti tai, kas buvo nesuprantama, žmogus pagyvino jį supančią gamtą, suteikdamas jai specifinių žmogaus bruožų. Taip susikūrė nematomas dievų ir didvyrių pasaulis, kuriame santykiai buvo tokie patys kaip ir tarp žmonių žemėje. Kiekvienas konkretus dievas buvo siejamas su vienu ar kitu gamtos reiškiniu, pavyzdžiui, perkūnija ar audra. Žmogaus fantazija dievų atvaizduose įasmenino ne tik gamtos jėgas, bet ir abstrakčias sąvokas. Taip kilo idėjos apie meilės, karo, teisingumo, nesantaikos ir apgaulės dievus, žmonėms padedančius didvyrius. Senovės Graikijoje išrasti kūriniai pasižymėjo ypatingu meninės vaizduotės turtingumu. Jie buvo pavadinti mitai(graikiškas žodis „mitas“ reiškia pasakojimą), o iš jų šis pavadinimas išplito į tuos pačius kitų tautų darbus. „Būdamas pirminė žmogaus mąstymo forma, mitas yra genetinis kalbos, mokslo žinių, filosofijos ir meno pagrindas. Jei palygintume mito apibrėžimą skirtingose ​​mokslo mokyklose, galėtume prieiti prie išvados, kad visos ne tik senovės, bet ir šiuolaikinio žmogaus sferos yra persmelktos mitų. Pavyzdžiui: Mitas yra pasaka, fantastika (bendra praktika); alegorija (senovės mąstytojai); laisvo žmogaus jausmų ir aistrų raiška (Renesanso humanistai); neišmanymo iškreipto pasaulio vaizdas (Apšvietos); tradicijų, moralės, elgesio taisyklių, socialinių institucijų palaikymo mechanizmas (B. Malinovskis); fantazijos produktas, kuriuo grindžiamos svajonės (S. Freudas); kalbos formavimo pagrindas (kalbinė mokykla - A.A. Potebnya ir kt.); pasakų (V.Ya. Propp) ir literatūros šaltinis (M.M. Bachtinas); ..pats gyvenimas. Gyvybiškai jaučiama ir sukurta materiali tikrovė bei kūniška ... tikrovė (A.F. Losev); masinės sąmonės pagrindą, politinės ideologijos stereotipus ir socialinė psichologija(socialinė antropologija, kultūros studijos, politikos mokslai)“ 1

1 E.S. Medkova Mitas ir kultūra - M .: Švietimas, p.16

1.1 Pirmieji įrašyti kūriniai yra Homero eilėraščiai.

Pirmieji įrašyti kūriniai, perteikę mums unikalius vaizdus ir įvykius, buvo genialūs Homero „Iliados“ ir „Odisėjos“ eilėraščiai. Jų įrašas datuojamas VI amžiuje prieš Kristų. e. Istoriko Herodoto teigimu, Homeras galėjo gyventi trimis šimtmečiais anksčiau, tai yra, maždaug IX-VIII a.pr.Kr. Tačiau, būdamas aedas, naudojo savo pirmtakų, dar senesnių dainininkų, kūrybą, iš kurių seniausias, Orfėjas, pagal daugybę liudijimų, gyveno maždaug II tūkstantmečio prieš Kristų antroje pusėje (Priedas Nr. 1).

Įvairiose šalyse bevardžiai liaudies dainininkai kūrė pasakojimus apie reikšmingus įvykius, apie vadų ir jų sugalvotų herojų žygdarbius ir poelgius. Kūriniai buvo perduodami iš lūpų į lūpas daugeliui kartų. Bėgo šimtmečiai, praeities prisiminimai tapo vis miglotesni, o tikrovė vis labiau užleido vietą fantazijai.

Olimpo viršūnės, kaip dievų buveinės, pasirinkimas paaiškinamas tuo, kad senovės graikai šį kalną laikė aukščiausiu pasaulyje, o neįsivaizduodami dievų amžinai sklandančių dangiškose aukštumose, pasirinko būtent šį kalną. kalnas, kurio viršūnė, padengta amžinu sniegu ir apsupta debesų, jiems atrodė nepasiekiama. Tikėjimą šiuo mitu sukrėtė matematikas Ksenagoras, kuris pateikė tikslius ir konkrečius šio kalno dydžio skaičius. Palei dangaus skliautą buvo nutiestas kelias (Paukščių Takas), kuriuo dievai vyko į Olimpą iškilmingiems susitikimams. Šiuos dieviškus susitikimus poetai apdainavo įvairiais būdais.

Ilgą laiką buvo manoma, kad tokie kūriniai yra fantastinė fantastika, tačiau paaiškėjo, kad tai nėra visiškai tiesa. Dėl archeologinių kasinėjimų Troja buvo rasta būtent toje vietoje, kuri buvo minima mituose. Kasinėjimai patvirtino, kad miestą kelis kartus niokojo priešai.

Po kelerių metų buvo atkasti didžiulių rūmų griuvėsiai Kretos saloje, apie kuriuos buvo pasakojama ir mituose. Taip buvo sujungti pasakojimai apie gamtos reiškinius ir šias jėgas valdančius dievus bei pasakojimai apie tikrus didvyrius, gyvenusius senovėje. Senovės legendos tapo mitais. Jų atvaizdai tebegyvena ir šiandien – tapybos, literatūros ir muzikos kūriniuose. Nors mitinių herojų atvaizdai atkeliavo iš tolimos praeities, jų istorijos ir toliau jaudina žmones mūsų laikais.

2. Senovės Graikijos mitai meno kūriniuose.

„Menas prasideda nuo mitologijos, su ja gyvena ir kuria“

V. N. Toporovas

2.1 Skulptūra.

Senovės Graikijos ir Senovės Romos meistrai savo darbuose įkūnijo daugybę mitų ir legendų siužetų, įasmenino ir atgaivino dievus bei mitų herojus skulptūroje ir tapyboje. Pradinėje mitų atsiradimo epochoje dievų atvaizdai Graikijoje buvo ne dievų portretai, o tik jų simboliai, o galvai stengtasi suteikti kiekvienam dievui būdingus bruožus ar posūkį, rankose buvo daug atributų. , dažnai dėl per daug šių atributų vaizdai tapdavo baisūs ar komiški. (Priedas Nr. 2.) Graikijoje su dievų ir mitų herojų atvaizdais buvo elgiamasi kaip su žmonėmis: jie buvo plaunami, ištepti kvapniais aliejais ir tepalais, aprengiami ir puošiami papuošalais. Bėgant laikui menai tobulėjo, o Graikijos meistrai jau visada savo dievams dovanoja žmogiškas formas, „nes, kaip sako Phidias (Senovės Graikijos skulptorius ir architektas), – mes nežinojome nieko tobulesnio už žmogaus formas. “ Šiuo laikotarpiu Graikijoje dievų ir mitų herojų statulos tampa tikrais meno kūriniais, nemirtingais šedevrais. Graikijos šventyklas ima lankytis masė keliautojų, vedami ne tik pamaldumo, bet ir noro grožėtis šiais gražiais vaizdais, išreiškiančiais realybėje mituose aprašytas istorijas. Taigi, pavyzdžiui, Praksitelio Venera Knidos mieste pritraukė visus meno mylėtojus ir tyro grožio gerbėjus Graikijoje. (Priedas Nr. 3.) Jos įvaizdis buvo daugelio įvairių istorinių epochų moterų grožio etalonas.

1540 metais Karakalos pirtyse buvo rasta skulptūra, šiandien žinoma kaip Hercules Farnese (pagal buvusio savininko vardą). Ji vaizduoja Heraklį, pasirėmusį ant klubo. Šio kūrinio autorius yra Atėnų skulptorius Glikonas (I a. pr. Kr.) ir, galbūt, yra originalaus Lisipo kūrinio kopija (IV a. pr. Kr. pabaiga). Vyras metų spalvos, atletiškų formų, stipriai išvystytais raumenimis, maža galva apaugusi garbanotais trumpais plaukais, stipriai išsikišusia apatine kaktos dalimi, plačiu, bet trumpu kaklu. Įspūdingiausios tokio tipo statulos yra senovinė besiilsinčio Heraklio statula ir Farnese Hercules vardu žinoma statula. Viena įspūdingiausių šiuolaikinių kompozicijų – Bourdelle „Šaudant Heraklį“ (1909). Ne vienas mitologijos herojus mėgavosi tokiu populiarumu mene kaip Heraklis (Hercules).

2.2 Vazų tapyba.

Senovės Graikijos kultūroje ir civilizacijoje didžiulė dalis buvo keramika. Paveikslai ant įvairių indų yra helenų meno, tapybos ir net istorijos nešėjai. Iki šių dienų išliko daug puodų šukių ir ištisų indų, bylojančių apie didvyrių ir dievų poelgius, o taip pat apie senovės graikų gyvenimo būdą ir jų kultūrą. Ant senovinių vazų galima pamatyti daugybę istorijų apie Heraklį: „Deianira kviečia Heraklį į pagalbą“, „Heraklis Hesperidų sode“, Heraklio žygdarbiai. A.S. Puškinas. Herojus rodomas palinkęs į dvigalvį šunį Kerberą, požemio globėją, su gyvatėmis, vingiuojančiomis jam ant kaktos. Kerberis jaučia herojaus jėgą ir yra pasiruošęs susitaikyti su savo likimu. Už nugaros stovi Hermis, dievo vadovas. (Priedas Nr. 8, Priedas Nr. 9)

2.3. Architektūra

Laikas negailėjo senovės graikų architektūros. Išliko tik keli griuvėsiai. Tačiau net ir iš šių neapsakomo grožio ir didybės kupinų griuvėsių galima spręsti apie senovės graikų architektų meną. Tiesa, tai išskirtinai šventyklos, teatrai ir kiti visuomeniniai pastatai. Graikai gyvenamojo pastato nelaikė meno objektu. Jie niekino drabužių ir namų apstatymo prabangą. Jų balti, plytelėmis iškloti namai buvo labai kuklūs ir net neturėjo langų į gatvę. Ankstyvųjų Graikijos šventyklų architektūra buvo griežta. Pakanka pažvelgti į Poseidono šventyklą Paestume (V a. pr. Kr. pradžia), kad pajustumėte glaudžiai stovinčių pritūpusių kolonų jėgą su išsikišusiomis sunkiomis kapitelėmis ir kolonas dengiančiomis masyviomis akmeninėmis sijomis.

Laikui bėgant proporcijos keičiasi: stulpeliai lieknėja, atstumas tarp jų didėja, kapiteliai ir sijos mažėja. Nuo to architektūra įgauna didelį lengvumą ir draugiškumą, pastatai tarsi prisipildo šviesos ir oro. Graikijos architektūros viršūnė – Partenonas – deivės Atėnės Parthenos (Mergelės) šventykla, pastatyta V a. pr. Kr e. architektai Iktinas ir Kallikratas Atėnuose – turtingiausiame ir garsiausiame Graikijos miestuose. (Priedas Nr. 4) Apie jį buvo net toks posakis: „Jei nebuvai Atėnuose, tai kupranugaris, jei buvai ir nesižavėjai – asilas“. Partenono pastatas, kaip ir dauguma graikų šventyklų, buvo pastatytas aukštesnėje ir įtvirtintoje miesto dalyje – Akropolyje. Jo balto marmuro siluetas aiškiai išsiskiria danguje. Iš pirmo žvilgsnio Partenonas labai paprastas – marmurinis keturkampis, apsuptas žemų dorėniškų kolonų, kurios yra beveik perpus mažesnės nei Maskvos Didžiojo teatro kolonos. Ir vis dėlto pastatas yra be galo didingas. Jo paslaptis – išskirtinis išradingos dalių proporcijos ritmas. Partenono proporcijos sukurtos taip, kad prie jo priartėjęs žmogus jaustųsi aukštesnis, platesni pečiais: graikai siekė, kad architektūra įskiepytų žmogui drąsos ir įskiepytų pasitikėjimą savimi.

Pergamono Koleono bažnyčios fasadas kartu su Senojo Testamento scenomis taip pat papuoštas tinkas, vaizduojantis Heraklio žygdarbius.

Pizos katedros sakykloje Heraklio atvaizdas įkūnija krikščioniškosios dvasios jėgą.

2.4 Renesanso tapyba.

Jau nuo Renesanso rašytojai, menininkai ir skulptoriai įkvėpimo savo kūrybai pradėjo semtis iš senovės graikų ir romėnų siužetų. Nepatyrusį dailės muziejaus lankytoją sužavi gražūs, bet dažnai nesuvokiamo turinio didžiųjų vaizduojamosios dailės meistrų darbai: P. Sokolovo paveikslai („Dedalas, rišantis Ikaro sparnus“), (Priedas Nr. 5 ) K. Bryullov („Apolono ir Dianos susitikimas“), I. Aivazovskis („Poseidonas, skubantis per jūrą“), Rubenso „Persėjas ir Andromeda“, Poussino „Peizažas su polifemu“, „Danaė“ ir „Flora“ “ Rembrandtas. Odisėjo atvaizdas yra vienas mėgstamiausių vizualiajame mene, ypač Renesanso laikais. Rubensas, Jordanesas, Tibaldis, Caracci, vėliau Turneris ir Serovas paliko nuostabias šio herojaus interpretacijas. Antika buvo ir išlieka amžina menininkų mokykla. Pradedantis menininkas ateina į klasę, jam duodama nupiešti Antinouso galvos Heraklio liemenį. Pameistrystės laikotarpis lieka toli už nugaros, o brandus meistras vėl ir vėl atsigręžia į senovės įvaizdžius, įprasdamas jų darnos ir neblėstančio gyvenimo paslaptį. Caracci, Veronese ir Poussin drobės yra skirtos temai „Heraklio pasirinkimas“

Skaito eilėraščius A.S. Puškinui (ypač ankstyviesiems) ir nežinant mitologinių vaizdinių, kūrinyje įkomponuota lyrinė ar satyrinė prasmė ne visada bus aiški. Tą patį galima pasakyti ir apie G.R. eilėraščius. Deržavinas, V.A. Žukovskis, M. Yu. Lermontovas, pasakos pagal I.A. Krylovas ir kiti genijai. Petrarka sukūrė meninį Heraklio įvaizdį, apmąstydama gyvenimo kelio pasirinkimą.

2.5 Kinematografija

Graikų mitologija žmonės domisi daugiau nei 2000 metų. Daugelis filmų kūrėjų savo darbuose naudojo senovės Graikijos mitus ir legendas. Filmuose turime vaizdinę galimybę pasimėgauti Heraklio, Odisėjo, Jasono ir Argonautų istorijomis, perpasakotomis amžininkams pasitelkus aktorius ir kompiuterinę grafiką. Kino režisieriai ne tik kalba apie pačius mitus, bet ir stengiasi žvelgti giliau, kad atrastų naujas, amžininkus intriguojančias temas. Heraklis gyvena su žmonėmis, padeda žmonėms ir daugeliui į juos panašių įvairaus amžiaus žiūrovų.

Oro pajėgų studija: „Senovės Graikija. Mitų ir legendų herojai“, suteikia mums galimybę pamatyti Odisėjo žygdarbius ir kaip jis blaškosi tarp didžiojo kario šlovės ir židinio laimės.

paskutiniai du 2010 m. filmo su mitologiniais siužetais panaudotas „Persis Džeksonas ir žaibo vagis“, „Titanų susidūrimas“ Pagrindinis „Persis Džeksonas...“ veikėjas yra berniukas, sužinojęs, kad jo šeima kilusi iš graikų dievo. Lydimas satyro ir jo dukters Atėnės, jis leidžiasi į pavojingą kelionę, siekdamas sutaikyti dievus. Viso filmo metu drąsus žmogus bando sustabdyti daugybę mitologinių priešų. Jo laukia ir susitikimas su tėvu bei draugo išdavystę pranašaujantis orakulas.(Priedas Nr.10)

Filme „Titanų susidūrimas“ – Dievo sūnus Persėjas, užaugintas vyro, negalėjo apsaugoti savo šeimos nuo Hado, kerštingo požemio valdovo. Dabar jis neturi ko prarasti ir savo noru sutinka vadovauti pavojingai misijai nugalėti Hadą prieš atimdamas valdžią iš Dzeuso ir paleisdamas požemio demonus į Žemę. Vadovaudamas bebaimių karių būriui, Persėjas leidžiasi į pavojingą kelionę draudžiamų pasaulių labirintu. Norėdamas laimėti nuožmią kovą su baisiais demonais ir piktais monstrais, atsispirti piktam likimui ir tapti savo likimo šeimininku, jis turi suvokti ir priimti savo dieviškąją galią. ir mūsų laikais.

3. Mitai ir modernumas.

3.1 Išraiškos, kilusios iš senovės mitologijos siužetų šiuolaikinėje kalboje.

Kasdienėje kalboje dažnai vartojame tokius gerai žinomus posakius kaip „Augėjo arklidės“, „Edipo kompleksas“, „Achilo kulnas“, „Paskendęs užmarštyje“, „Sodoma ir Gomora“, „Viskas Tararara“, „Gorgono žvilgsnis“. , „Herostrato šlovė“ ir kt. Jų kilmė siejama su senovės mitologijos siužetais. Štai kai kurių iš jų pavyzdžiai:

“Achilo kulnas"- kulnas buvo vienintelė silpnoji Achilo vieta, nes jo nepalietė požeminės Stikso upės vanduo, į kurį panirdavo deivė Thetis, laikydama kūdikį už kulno, kad jis taptų nemirtingas. Iš čia ir „Achilo kulnas“ – pažeidžiama, silpna vieta;

“Paskendo užmarštyje“- požeminėje Hado karalystėje teka Letės upė, užmiršdama visą žemiškąjį vandenį. Šis posakis reiškia – amžinai pamiršti;

“Viskas totorių kalba“- niūrus Tartaras - baisi bedugnė, pilna amžinos tamsos. Viskas, kas daroma, yra veltui;

“Herostrato šlovė“- Herostrato šlovė, kuris, norėdamas išgarsėti, sudegino šventyklą Artemidė Efese reiškia žiaurumo atminimą;

“Tantalo miltai“– Dzeusas supyko ant sūnaus Tantalo, nes laikė save dievišku ir įmetė į niūrią savo brolio Hado karalystę. Ten jis gauna baisią bausmę. Kankinamas troškulio ir alkio, jis stovi skaidriame vandenyje. Tai pasiekia jo smakrą. Jam tereikia pasilenkti, kad numalšintų kankinantį troškulį. Tačiau vos tik Tantalas pasilenkia, vanduo dingsta, o po kojomis – tik sausa juoda žemė. Sultingos figos, raudoni obuoliai, granatai, kriaušės ir alyvuogės lenkia Tantalo galvą; sunkios, prinokusios vynuogių kekės beveik liečia jo plaukus. Alkio išvargintas Tantalas ištiesia rankas ieškodamas gražių vaisių, tačiau audringo vėjo gūsis pakyla ir nuneša derlingas šakas... Taip karalius Sipyla, Dzeuso Tantalo sūnus, kenčia baisaus Hado karalystėje. su amžina baime, alkiu ir troškuliu. Taigi posakis „Tantalio kankinimas“ reiškia nepakeliamas kančias, kylančias iš sąmonės apie trokštamo tikslo artumą ir neįmanomumą jo pasiekti.

“Pasiekite Heraklio stulpus“- Heraklio stulpai (stulpai) arba Heraklio stulpai (stulpai) - senovinis dviejų uolų, esančių priešinguose Gibraltaro sąsiaurio krantuose, pavadinimas (šiuolaikinis Gibraltaras ir Tuštybė). Heraklis jais pažymėjo savo klajonių iki vandenyno ribą, o perkeltine prasme „pasiekti Heraklio stulpus“ reiškia „pasiekti ribą“;

“SiūlasAriadnė ” – Prieš artėjantį mūšį su Minotauru labirinte Ariadnė padovanojo Tesėjui siūlų kamuolį. Tesėjas pririšo kamuoliuko galą priešais įėjimą į urvą ir vieninteliu būdu jam pavyko išeiti iš labirinto. Taigi posakis „Ariadnės siūlas“, „kreipiamasis siūlas“;

“Sizifo darbas“- už mirties dievo Tanato apgaudinėjimą Sizifas pomirtiniame gyvenime yra griežtai nubaustas. „Jis yra priverstas ridenti didžiulį akmenį į aukštą, statų kalną. Įtempęs visas jėgas, Sizifas dirba. Nuo sunkaus darbo iš jo liejasi prakaitas. Viršūnė artėja, daugiau pastangų – ir Sizifo darbas bus baigtas, bet iš jo rankų ištrūksta akmuo ir su triukšmu rieda žemyn, keldamas dulkių debesis. Sizifas vėl imamas dirbti. Taigi Sizifas amžinai ridena akmenį ir niekada negali pasiekti tikslo – kalno viršūnės. Šis posakis tapo sparnuotas, reiškiantis begalinį ir beprasmį darbą.

Kartais kalbame apie titaniškas pastangas ir milžiniškas proporcijas, apie panišką baimę, apie olimpietišką ramybę ar apie Homerikas. Įprasti palyginimai apima galingo ir stipraus vyro palyginimą su Herakliu, o drąsią ir ryžtingą moterį – su amazone, remiantis mitologija.

3.2 Senovės graikų mitų dievų ir herojų personažai šiuolaikiniuose žmonėse.

Vaikystėje mitai ir legendos apie senovės tolimąją Graikiją, kur visada šviečia saulė ir sunoksta vynuogės, suvokiami kaip žavūs pasakojimai, o ilga, nuotykių kupina Odisėjo kelionė perskaitoma vienu atodūsiu. Prisiminimai apie stebuklingą dievų ir herojų pasaulį mūsų nepalieka. Antikvarinis grožis yra nuostabus.

Vaikams nuo gimimo būdingi tam tikri asmenybės bruožai – energingumas, užsispyrimas, ramumas, smalsumas, polinkis į vienatvę, kompanijos poreikis. Skirtingi berniukai turi skirtingus fizinius polinkius, polinkius ir požiūrį į išorinį pasaulį. Naujagimis, kuris garsiai verkdamas iš karto pareiškia pasauliui savo teisę reikalauti visko iš karto, o sulaukęs dvejų metų nedvejodamas aktyviai įsitraukia į bet kokią veiklą, labai skiriasi nuo geraširdžio, prieglobsčio mažylio. , kuris nuo pat kūdikystės atrodo apdairumo įsikūnijimas. Jie skiriasi vienas nuo kito taip pat, kaip vešlus, linkęs į fizinį aktyvumą Aresas ir subalansuotas draugiškas Hermisas.

Šio archetipo savybes labai gerai atspindi Dzeusą simbolizuojantis erelis: aukštai virš žemės sklandantis erelis turi platų žvilgsnį.

Visais laikais vaikai norėjo būti kaip stiprūs, drąsūs, gražūs ir protingi mitologiniai herojai. Dėl savo ištvermės, drąsos ir noro tarnauti žmonėms Heraklis buvo idealus stoikams. Jis pasirinko sunkų kelią – tarnauti žmonėms. Heraklio žygdarbiai eina nuo fizinio grynumo (arklidžių valymo) iki dvasinio grynumo (nuo pagundų, pagundų).

Odisėjas traukia savo išradingumu, išradingumu, smalsumu. Jo potraukis kelionėms ir klajonėms būdingas daugeliui jaunų žmonių. Prometėjas davė žmonėms ugnį.

Išvada
Senovės Graikija įnešė neįkainojamą indėlį į Europos kultūrą. Senovės Graikijos literatūra, architektūra, filosofija, mokslas, valstybės santvarka, įstatymai, menas ir mitai padėjo šiuolaikinės Europos civilizacijos pamatus.

Praeina tūkstantmečiai, o žmonija vis dar gyvena tose pačiose politinėse sistemose, kurios pirmą kartą pasirodė senovės Graikijoje. Mokslininkai naudojasi dėsniais, kuriuos pirmieji suformulavo senovės graikai. Architektai žiūri į klasikinius senovės šventyklų kanonus. Šiuolaikiniai skulptoriai mokosi iš senovės Graikijos meistrų šedevrų. O šiuolaikinis teatras vėl ir vėl atveria XXI amžiaus žiūrovų akis į amžinas problemas, apie kurias galvojo ir senovės graikų dramaturgai, ir filosofai.

Mes, šiuolaikiniai žmonės, iš Senovės Graikijos mitų mokomės būti kaip stiprūs, atkaklūs, gudrūs ir ištvermingi herojai bei dievai. Kūrybinėje veikloje stengiamės siekti aukštumų. Mes stengiamės išugdyti savyje dovaną, kurią, kaip tikėjo senovės graikai, dievai suteikė žmogui, kad pasaulis taptų šviesesnis, švaresnis ir geresnis.

Bibliografija

1. 
   N.A. Kun "Senovės Graikijos ir Senovės Romos legendos ir pasakos", - M .: Pravda, 1988 m.
2. 
   Senovės Graikijos mitai ir legendos / Comp. A. I. Nemirovskis

Interneto šaltiniai:

1. 
   http://volk77.narod.ru/divan/ziviliz/grezija.html
2. 
   http://www.ckazka.com/myth/grec/grec.html